×
Mikraot Gedolot Tutorial
 
פרק שני
(א) האל הנכבד והנורא הזה מצוה לאהבו וליראה ממנוא, שנאמר ״ואהבת את י״י אלהיך״ (דברים ו׳:ה׳), ונאמר ״את י״י אלהיך תירא״ (דברים י׳:כ׳).
It is a mitzvah to love and fear this glorious and awesome God,⁠1 as [Deuteronomy 6:5] states: "And you shall love God, your Lord"2 and, as [Deuteronomy 6:13] states: "Fear God, your Lord.⁠"3
1. The Rambam mentions the attributes “glorious” and “awesome” because they are the source of love and fear, respectively. When a person contemplates God's glory, he will be aroused to love, and when he appreciates His awesomeness, He will be motivated to fear.
2. Sefer HaMitzvot (positive commandment 3) and Sefer HaChinuch (mitzvah 418) consider the love of God to be one of the 613 mitzvot of the Torah.
3. Sefer HaMitzvot (positive commandment 4) and Sefer HaChinuch (mitzvah 432) consider the fear of God to be one of the 613 mitzvot of the Torah.
א. ד: אותו. אך בכתבי⁠־היד כבפנים.
משנה תורה כ״י תימנייםמשנה תורה דפוסיםהוגה מספרימגדל עוזפירוש אנונימימעשה רקחעבודת המלךיד פשוטהעודהכל
(הקדמה)

{אהבת ה׳, יראתו והכרתו}

(א) הָאֵל הַנִּכְבָּד וְהַנּוֹרָא הַזֶּה - מִצְוָה לְאָהֳבוֹ וּלְיִרְאָה הֵימֶנּוּ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְאָהַבְתָּ אֵת יי אֱלֹהֶיךָ״ (דברים ו,ה; יא,א), וְנֶאֱמַר: ״אֶת יי אֱלֹהֶיךָ תִּירָא״ (שם ו,יג; י,כ).
הָאֵל הַנִּכְבָּד וְהַנּוֹרָא הַזֶּה מִצְוָה לְאָהֳבוֹ וּלְיִרְאָה אוֹתוֹ שֶׁנֶּאֱמַר (דברים ו׳:ה׳) וְאָהַבְתָּ אֵת ה׳ אֱלֹהֶיךָ. וְנֶאֱמַר (דברים ו׳:י״ג) אֶת ה׳ אֱלֹהֶיךָ תִּירָא:
(הקדמה)
פרק שני
(א-ב) האל הנכבד והנורא הזה מצוה לאהבו וליראה ממנו, שנא׳ ואהבת את י״י אלהיך (דברים ו׳:ה׳), ונא׳ את י״י אלהיך תירא (דברים י׳:כ׳) והיאך היא הדרך לאהבתו ויראתו? בשעה שיתבונן האדם במעשיו וברואיו הנפלאים הגדולים, ויראה מהם חכמתו שאין לה ערך ולא קץ, מיד הוא אוהב ומשבח ומפאר ומתאוה תאוה גדולה לידע השם הגדול, כמו שאמר דוד: צמאה נפשי לאלהים לאל חי (תהלים מ״ב:ג׳). וכשמחשב בדברים האלו עצמן, מיד הוא נרתע לאחוריו וירא ויפחד, ויודע שהוא בריה קטנה שפלה אפלה עומד בדעת קלה מעוטה לפני תמים דעות, כמו שאמר דוד: כי אראה שמיך וג׳ מה אנוש כי תזכרנו וג׳ (תהלים ח׳:ד׳-ה׳):
ולפי הדברים האלו, אני מבאר כללים גדולים ממעשה רבון העולמים כדי שיה⁠[י]⁠ו פתח למבין לאהוב את השם, כמו שאמרו חכמים בעניין אהבה: שמתוך כך אתה מכיר את מי שאמר והיה העולם:
(א-ב) האל הנכבד והנורא מצוה לאהבו וכו׳ עד כשמחשב בדברים האלו וכו׳ עד מה אנוש. עיקר הענין הזה בספרי בדרשת ואהבת את ה׳ וכן פי׳ בס״ה. ופרק במה מדליקין גבי מתניתין דהמכבה את הנר דת״ר חלה ונטה למות מימרא דרבה בר רב הונא ועל ענין יראת ה׳ היא אוצרו דמכריז ר׳ ינאי כו׳ וכן אמר רב יהודה לא ברא הקב״ה עולמו אלא שייראו מלפניו וכו׳ כי בראותו מעשיו בפלא ובריותיו יפחד וירתע וכו׳ ומייתי מילתא דר׳ יוחנן משום ר״א אין לו להקב״ה בעולמו אלא יראת שמים וכו׳. ופלאות הבריאה פרק אין דורשין במס׳ חגיגה שברא עולמו בעשרה דברים כו׳ עד סוף המשנה מימרא דרבן יוחנן בן זכאי כו׳ והגדה במשנת מרכבה כו׳:
האל הנכבד והנורא הזה מצוה לאהבו וליראה ממנו וכו׳ – האהבה המצויה לכל דבר נאהב הוא בשביל שני ענינים. האחד בשביל טובה והנאה וחסד שיגיע לאוהב מהנאהב כמו אהבת עבדי המלך למלך ואהבת האיש לאשה. והשני הוא כשיראה אדם דבר נאה וייטב בעיניו יאהב ויתאוה לו וכשיגיע לו תהיה לנפשו שמחה גדולה. כמו שיראה האדם אבן טובה יקרה או בית נאה ומשובח מיד תתאוה נפשו להדבק בו ולהגיע אליו. והחלק הראשון הוא אהבה שהיא תלויה בדבר ואין זה משובח באהבת הנברא לבורא שיהא אדם אוהב אותו בשביל שהוא נותן לו חיים וממון ובנים, מפני שבשעה שיתן לו הוא אוהבו ובעת שימנע ממנו תבטל האהבה כמו שאמרו רז״ל אהבה שהיא תלויה בדבר בטל וכו׳. והחלק השני היא האהבה האמתית. וכבר נתבאר שאין אדם יכול להשיג אמתת הבורא ולא יוכל לדעת אותו אלא ממעשיו וברואיו כשיתבונן בהם ויכיר מהם גדולתו מיד תתאוה נפשו תאוה גדולה להדבק בו ותאהב אותו אהבה גדולה כפי מה שתשיג מגדולתו תהיה אהבתו. ועל זה צוה בתורה ואמר ואהבת את ה׳ אלוהיך וכו׳. ולא נתנו כל המצות אלא כדי שנגיע בהם לזו המדרגה כדכתיב ובחרת בחיים למען תחיה וגו׳ לאהבה את ה׳ (דברים ל). ויש לנו מעלה היא קודמת למעלה זו והיא פחותה ממנה והיא מעלת היראה. וגם היא נחלקת לשני חלקים. האחת היא יראת עמי הארץ והנשים וקטני השכל שייראו השם ויעבדו אותו שמא ימית אותם או יהרוג בניהם או יחסרם ממון או שלא ינחילם גן עדן. והחלק השני היא היראה האמתית והוא כשיתבונן במעשה האל וישיג מהם גדלו וידע שהוא בריה שפלה קלה כשיערוך נפשו לאחד מן הגופים הנכבדים וכ״ש לצורות הנפרדות כ״ש לנגד בורא הכל מיד יירא ויפחד פחד גדול כמו שאמר דוד סמר מפחדך בשרי ואמר חבקוק ה׳ שמעתי שמעך יראתי. ומצאנו בתורה שני כתובים האחד מורה שהיראה מביאה לידי עשיית כל המצוות שנאמר ועתה ישראל מה ה׳ אלהיך שואל מעמך כי אם ליראה. והאחר מורה שלא נצטוינו בכל המצות אלא כדי שנגיע בהם ליראה שנאמר ויצונו ה׳ לעשות את כל החקים האלה ליראה את ה׳ אלהינו. וההכרע בינהם שהיראה יש לה שלש קצוות. הקצה הראשון הוא תחלתה והיא קודמת לכל המצות. שהירא מן המלך לא יעבור על דבריו. ועל זה אמר כל שיראת חטאו קודמת לחכמתו חכמתו מתקיימת. והחלק השני הוא סוף היראה והיא היראה האמתית ולא יגיע אדם לה אלא אחר עשיית כל המצות והשגת הבורא בידיעת דרכיו. ועל זה נאמר ויצונו ה׳ לעשות את כל החקים האלה ליראה. וכשיגיע לזו המעלה יעתק ממנה למעלת האהבה שהאהבה לעולם לא תהיה אלא לאחר היראה. והיראה יש לה תועלת גדולה במצות ל״ת. והאהבה יש לה תועלת גדולה במ״ע. והיראה יגיע לה עיקר גדול כמו שאמר דוד (תהלים קי״א) ראשית חכמה יראת ה׳. ואמר שלמה (משלי א׳) יראת ה׳ היא ראשית דעת. ואמר באהבה אהבו את ה׳ חסידיו. ואמר אוהבי ה׳ שנאו רע. ולפי שלא תהיה יראה ואהבה אלא בידיעת ברואי השם צריך אדם להתבונן בברואיו הקדושים והטהורים. לפיכך הוצרך הוא לזכור כללים גדולים ממעשה רבון העולמים. וכללים אלו שזכר הגאון. מהם מה שהוא מבואר למראית העין. ומהם מה שנתבאר במופתים בחכמת הטבע ובחכמת התשבורת. לפיכך נאמין לדברי הגאון ז״ל שידע הדברים במופתים. והרוצה לידע המופתים על דבריו ישתדל בלימוד החכמות עד שידע ברואי השם על בוריין:
מצוה לאהבו וליראה ממנו. הקדים האהבה להיראה וכן בסוף פרק ד׳ אמנם יתכן גם כן היראה קודם האהבה והכל לפי בחינת הענין כי לפי כחן של בני אדם היראה קודמת וכן מוכיח הפסוק ועתה ישראל וכו׳ כי אם ליראה וכו׳ ולאהבה אותו וכו׳ וכאן איירי ביראת הרוממות שהיא האהבה עצמה וכפל הענין במילות שונות וכן תמצא כי אותיות יראה ואהבה הם מכוונות כזה יר אה אה בה וכ״כ ז״ל:
האל הנכבד והנורא הזה מצוה לאהבו וליראה אותו וכו׳. הרש״ל ז״ל בביאוריו לסמ״ג סימן ד׳ כתב לבאר תאר הנכבד המוזכר כאן עי״ש. וכלל רבנו כאן את שתי המצוות אהבת ה׳ ויראתו ביחד לפי שהן נובעות ממקור אחד ודרך אחד להן כמ״ש בהל׳ ב׳ ועי׳ יראים סי׳ ב׳ ובחדש סי׳ ת״ד כתב ואין לך אהבה במקום יראה, ויראה במקום אהבה אלא במדת המקום לבד.
שנאמר את ה׳ אלהיך תירא. בספר המצוות מצוה ד׳ הביא רבנו מקור לדבריו דאת ה׳ אלהיך תירא הוא מצוות עשה מגמ׳ דסנהדרין נ״ו דאמר שם ועוד אזהרת עשה היא, וכל אזהרת עשה לא שמה אזהרה. רוצה לומר שזה שאמרת שאזהרתיה (דמברך ה׳) מאת ה׳ אלהיך תירא אינו אזהרה, כי הוא צווי והוא מ״ע ואין מזהירין בעשה, הנה נתבאר לך כי אמרו את ה׳ אלהיך תירא זו מצות עשה עכ״ל רבנו ועי׳ מ״ש רבינו בסוף הל׳ שבועות שכתב רבינו שם בהזכרת שם שמים לבטלה מקרא דליראה את השם הנכבד והנורא ותמהו עליו רבותינו טובא והדברים מיושבים לפי דברי רבינו עי״ש.
(הקדמה)
פתיחה לפרק שני
כתב רבינו בפירוש המשנה (ריש פרק חלק בסנהדרין):
והיסוד החמישי: שהוא יתעלה הוא אשר ראוי לעבדו, ולרוממו, ולפרסם גדולתו ומשמעתו. ואין עושין כן למה שלמטה ממנו במציאות, מן המלאכים, והכוכבים, והגלגלים, והיסודות וכל מה שהורכב מהן. לפי שכולם מוטבעים בפעולותיהם – אין להן שלטון, ולא בחירה, אלא רצונו יתעלה. ואין עושין אותם אמצעים להגיע בהם אליו. אלא כלפיו יתעלה יכוונו המחשבות, ויניחו כל מה שזולתו. וזה היסוד החמישי הוא האזהרה על עבודה זרה. ורוב התורה באה להזהיר על זה.
נמצא עיקר זה, שהוא האחרון בקבוצה בעניני אלהות, יש בו שני פנים. מצד אחד: שהוא יתעלה הוא אשר ראוי לעבדו, ולרוממו, ולפרסם גדולתו ומשמעתו. וכן: כלפיו יתעלה יכוונו המחשבות. צד זה הוא חיובי, והוא הוא הנושא של פרק זה: יחס האדם ליוצרו.
ומאידך צד שלילי, שבגללו קבע שהיסוד החמישי הוא האזהרה על עבודה זרה. כלומר: ואין עושין כן למה שלמטה ממנו במציאות ... ואין עושין אותם אמצעים להגיע בהם אליו. אלא יניחו כל מה שזולתו. נושא זה שהרבה מצוות נאמרו בו, ייחד לו רבינו מקום מיוחד בהלכות עבודה זרה, כמו שנתבאר במבוא.
* * *
יחסו הנפשי הרצוי של האדם לבורא יתברך מוגדר בשתי מצוות עשה, והן לאהבו וליראה ממנו. האהבה היא ערגה לידע השם הגדול, צמאון עצום לקירבת אלוה. מאידך היראה היא רתיעה מפני רוממותו, כאילו הכרת שגב הדר גדלו יתברך בצירוף תחושת פחיתותו של עצמו דוחה את האדם לאחוריו – מי אתה שתהרוס לעלות אל ה׳?
האהבה כמו היראה – שתיהן ניזונות מהתבוננות במעשיו וברואיו הנפלאים, אשר בהם משתקפת חכמתו שאין לה ערך ולא קץ (הלכה א). ודאי שגם היכולת הבלתי– מוגבלת היא מרשימה ומעוררת התפעלות, אבל אלמלא היתה לאדם גישה כלשהי לראות חכמתו יתברך לא היתה האהבה נוצרת בלב. תאוה גדולה לידע השם הגדול מתעוררת עקב התגלית שגם שכלו הפעוט של האדם מסוגל להבין ולקלוט משהו מרשמי חכמתו יתברך המגולמת בבריאה. גילויי כח ועצמה שרירותיים שאין למצוא בהן לא צורה ולא תכלית, לא הקשר ולא סיבה – לא ניתן להתבונן בהם, שהרי התבוננות אינה יכולה להניב פירות. הואיל ולא ניתן לשכלו של האדם למצוא בהם כלום שהוא מסוגל לתפוש, אין טעם שיתאוה לידע. השכל תפקיד מכריע לו ביצירת רגשי אהבת ה׳. בספר המצוות (עשה ג) באר: ״כי בהתבוננות תושג לך ההשגה וימצא התענוג, ואז תהיה האהבה בהכרח״. ובסוף הלכות תשובה סיכם רבינו עיקרון זה כך: על פי הדעה, על פי האהבה; אם מעט – מעט, ואם הרבה – הרבה.
נמצא שמתוך שיקולים תורניים יש ערך נשגב לתופעה הנראית לנו בהסתכלנו על המציאות – יש הגיון פנימי וחוקיות תכליתית בכל מערכות הבריאה, ועל אף כל מגבלותיו של השכל האנושי, מכל מקום יש בכוחו לחדור, ולו במקצת, לתוך מכלול תהליכי הטבע לחשוף משהו מן החוקיות השוררת בהם. תופעה זו אינה אשלייה. לא רק התחושה הגשמית מעידה על כך, כי אם גם מצות התורה בנויה על יסוד נכונות הבנה זאת.
אמנם האמונה בנסים היא אחת מיסודי התורה, אבל הנס אינו אלא חריג נדיר המתרחש באופן פלאי שאינו שולל את תקיפותם והתמדתם של חוקי הטבע. המאפיין את צורת הבריאה כולה הוא ״אשר מציאותה יציבה בלי ספק ובלי היסוס״ (מורה נבוכים א, עב). כל המזלזל בחוקיות שביקום מזלזל בחכמתו ורצונו של הבורא יתברך.⁠1 ודאי שאין לשכל האנושי כח לרדת לעומקן של דברים ולמצות את כל החכמה הטמונה בבריאה, אבל מאידך, ״לנמנע טבע קיים״2, כלומר יש לכל הפחות ידיעה שלילית שניתן להגיע אליה והיא אמת.
לא רק העולם הגשמי כולו מהווה יחידה אחת – ״אמרנו בדמוי העולם בכללותו באחד האדם״ (שם) בלשוננו היום אורגניזם – אלא גם העולם הרוחני משתלב לתוך מערכת זו, והכל אחד, וגם בו יש מבוא מסויים לשכל האנושי.
ועוד, העולם הרוחני מגשר בין האדם לבוראו. ״יסוד הדעה בנבואה קודם לדעה בתורה. כי אם לא יהא נביא – אין תורה. ואין החזון בא לנביא כי אם באמצעות המלאך... הנה נתבאר כי הדעה במציאות המלאכים קודמת לדעה בנבואה, והדעה בנבואה קודמת לדעה בתורה״ (מורה נבוכים ג, מה).
לפיכך ראה רבינו להציע כמה הנחות יסוד ולציין כיווני מחשבה כדי שיהיו פתח למבין לאהוב את השם (הלכה ב). אחרי הקביעה שכל הברואים כולם, גם הגשמיים וגם הרוחניים, הינם חלקים של האורגניזם האחד, ממשיך רבינו בשאר הפרק לתאר בקצרה כמה תכונות של הנמצאים הרוחניים. ענינים אלה נקראים ״מעשה מרכבה״, והפרק מסתיים באזהרה שהחקירה בדברים הללו יש בה סיכונים, ולפיכך נתנו חכמים הנחיות איך ולמי מלמדים אותם. הדברים שהציע רבינו אינם אלא הקדמה הכרחית כדי לעצב גישה נכונה שתאפשר לכל אדם להתחיל לעורר רגשות אהבת השם ויראתו.
(א-ב) האל הנכבד והנורא... לאהבו וליראה וכו׳ – על פי הכתוב (דברים כח, נח); ׳ליראה את השם הנכבד והנורא הזה׳, אלא שרבינו הוסיף פה גם לאהבו. נראה שאיזכור שני התארים הנכבד והנורא כאן אינה מקרית. ברור שאם מדובר במצוות יראה, מתאים לתארו יתברך נורא, כלומר מי שמצוה ליראה ממנו. לפי זה מסתבר שהתואר נכבד מקביל למצוות אהבה ופירושו ״מי שראוי לאהבו״, כי אהבת ה׳ מתבטאת בכבוד. השווה קידושין ל, ב: תניא, רבי אומר, גלוי וידוע לפני מי שאמר והיה העולם שבן מכבד את אמו יותר מאביו מפני שמשדלתו בדברים, לפיכך הקדים הקדוש ברוך הוא כיבוד אב לכיבוד אם; וגלוי וידוע לפני מי שאמר והיה העולם שהבן מתיירא מאביו יותר מאמו מפני שמלמדו תורה, לפיכך הקדים הקב״ה מורא האם למורא האב. עירובין כא, ב: דרש רבא, ... ׳שם אתן את דודי לך׳ (שיר השירים ז, יג) – אראך כבודי וגדלי שבח בני ובנותי. דרך ארץ זוטא א: הוי אוהב את התורה ומכבדה; הוי אוהב את הבריות ומכבדן.
מצוה לאהבו וליראה וכו׳ – פירוש: מצוה נפרדת לכל אחת מהן. לכך מנאן במנין המצוות הקצר בהקדמה למשנה תורה בשתי מצוות עשה: ג) לאהבו שנ׳ ׳ואהבת את ה׳⁠ ⁠׳. ד) ליראה ממנו שג׳ את ה׳ אלהיך תירא׳. כך גם בכותרת להלכות אלה: ד) לאהבו. ה) ליראה ממנו.
כך גם בספר המצוות (עשין):
והמצוה השלישית הוא הצווי שנצטוינו על אהבתו יתעלה, והוא שנתבונן ונסתכל במצוותיו וצוויו ופעולותיו כדי שנשיגהו ונתענג בהשגתו תכלית העונג, וזוהי תכלית האהבה המצווה. ולשון ספרי: ״לפי שנאמר ׳ואהבת את ה׳ אלהיך׳ יודע אני3 כיצד אוהב את המקום? תלמוד לומר ׳והיו הדברים האלה אשר אנכי מצוך היום על לבבך׳ ... שמתוך כך אתה מכיר את מי שאמר והיה העולם״. הנה בארנו לך כי בהתבוננות תושג לך ההשגה, וימצא התענוג, ואז תהיה האהבה בהכרח. וכבר אמרו שמצוה זו כוללת גם שנקרא את כל בני האדם לעבודתו יתעלה ולאמונה בו. לפי שכאשר אתה אוהב את מי שהוא, תהללנו ותשבחנו ותקרא בני אדם לידידותו. וזה על דרך המשל. כך, אם אהבת את ה׳ באמת במה שהושג לך מהכרת אמתתו, הרי אתה בלי ספק תקרא את הפתאים והסכלים לידיעת האמת אשר אתה ידעתה. ולשון ספרי: ״⁠ ⁠׳ואהבת את ה׳⁠ ⁠׳ – אהבהו על הבריות, כאברהם אביך שנאמר ואת הנפש אשר עשו בחרן׳ (בראשית יב, ה)״. כלומר, כמו שאברהם – לפי שהיה אוהב כמו שהעיד הכתוב ׳אברהם אהבי׳ (ישעיהו מא, ח), וזה מעוצם השגתו – קרא את בני האדם לאמונה מתוקף אהבתו, כך שתאהבהו עד שתקרא אליו.
והמצוה הרביעית הוא הצווי שנצטוינו לקבוע בדעתנו יראתו יתעלה ולערוץ מפניו, ולא נהיה כשאננים הבוטחים אלא נחוש לביאת ענשו בכל עת. וזהו אמרו יתעלה ׳את ה׳ אלהיך תירא׳. ובגמר סנהדרין (נו, א) אמרו על דרך המשא ומתן על אמרו יתעלה ׳ונקב שם ה׳ מות יומת׳ (ויקרא כד, טז): ״ואימא פרושי?⁠4 דכתיב ׳אשר נקבו בשמות׳ (במדבר א, יז), ואזהרתיה – ׳את ה׳ אלהיך תירא׳⁠ ⁠⁠״. כלומר, זה שנאמר ׳ונקב שם ה׳⁠ ⁠׳ הוא שיזכיר את השם בלבד בלי שיברך. ואם תאמר, איזה עון יש בכך? נאמר שהוא מאבד את היראה. כי מיראת ה׳ שלא יזכר שמו לבטלה. והיתה התשובה על שאלה זו, ודחיית דבר זה, בכך שאמרו ״חדא, דבעינא שם בשם וליכא״, כלומר שיברך את השם בשם, כמו שאמרו ״יכה יוסי את יוסי״; ״ועוד, אזהרת עשה הוא, וכל אזהרת עשה לא שמה אזהרה״, כלומר, זה שאמרת ״אזהרתיה מן ׳את ה׳ אלהיך תירא׳⁠ ⁠⁠״ לא יתכן, לפי שזה צווי והיא מצות עשה, ואין מזהירין בעשה. הנה נתבאר כי אמרו ׳את ה׳ אלהיך תירא׳ – מצות עשה.
המגמה כאן היא להסביר איך מגיעים לאהבה ויראה, אלא שזה מצריך התבוננות במצוותיו וצוויו ופעולותיו. והרי ההתבוננות במצוותיו וצוויו היא מטרת כל הספר. נמצא כל ספר משנה תורה כולו מיועד לתכלית זו להביא לידי קיום מצוות אהבה ויראה. ברם צריך גם להסתכל בפעולותיו, ולפיכך סקר רבינו כאן בקצרה כמה קווי יסוד בענין זה להורות את הדרך אשר ילכו בה, ולא מיצה את הנושא הזה משום שאין לדרוש בו ברבים (כמבואר לקמן סוף הפרק).
במה מתבטאת האהבה? בשאלה זו מטפל רבנו בסוף ספר המדע בהלכות תשובה פרק עשירי. שם מוסבר טיבה של עבודה מאהבה. וראה שם הלכה ד-ה (ד״ה אל תהיו) פירשתי שהיראה שאנו מצווין עליה היא כזאת הנובעת מתוך האהבה, ולפיכך הקדים רבינו כאן אהבה ליראה – ארבע פעמים בהלכה זו! יראה זו אינה יראת העונש גרידא, שהרי העובד מיראת העונש ותקוות הגמול – עבודתו היא שלא לשמה. ברם מי שהגיע לדרגת העובד מאהבה אל לו להיות שאנן ובוטח באהבת השם עד שיקל בלבו לחטוא לאביו שבשמים ולהטריחו על מאוויו, כבן המתחטא על אביו, אלא ידע ויבין כי סביביו נשערה מאד. עיין שם והשלם לכאן.
1. ראה שם במורה ובפרקים שלאחריו שרבינו מתוכח בכל תוקף עם שיטת ״המדברים״, ולא נתקררה דעתו עד שהרס את כל השקפתם. אף שמאמינים היו, הפסד גדול היה באמונתם. ״התבונן נא אתה המעיין – אם העדפת דרישת האמת ... ולא תטעה את עצמך – את מצב החוקרים הללו ומה שאירע להם ומהם, והרי הם כבורח מן הרמץ אל האש. והוא, שהם ביטלו טבע המציאות ושינו התכונה הטבעית של השמים והארץ בדמותם שבאותם ההקדמות יוכח שהעולם מחודש. והרי את חידוש העולם לא הוכיחו, ואבדו לנו הוכחות מציאות האלוה ואחדותו ושלילת הגשמות. כי ההוכחות אשר יתבאר בהן כל זה אינם נלקחים כי אם מטבע המציאות היציבה הנראית והמושגת בחושים ובשכל״. השווה פיהמ״ש הקדמה לאבות פרק ח: ״כת המדברים ... אומרים שהרצון בכל דבר הוא בכל עת ועת תמיד. ולא כן אמונתנו אנו, אלא הרצון היה בששת ימי בראשית, ושכל הדברים ינהגו לפי טבעיהם תמיד ... ולפיכך הוצרכו חכמים לומר בכל הנסים אשר הם מחוץ לטבע – שהיו ושיהיו כפי שהובטח בהם – כולם כבר קדם הרצון בהם בששת ימי בראשית, וניתן בטבע אותם הדברים אז שיתחדש בהם מה שנתחדש ... וממה שאמרו בענין זה עולם במנהגו הולך (עבודה זרה נד, ב)״. וראה גם פיהמ״ש אבות ה, ה; ומורה ב, כט.
2. כך מתרגם ר״ש אבן תיבון ז״ל מורה ג,טו. ר״י קאפח שליט״א מנסח: ״לנמנע טבע יציב״. ברם העדפתי את ניסוחו של אבן תיבון מפני שכמדומני כבר הפך למטבע לשון הרווח בפי רבים.
3. לפנינו בספרי לדברים ו, ו גורס: ״איני יודע כיצד וכו׳⁠ ⁠⁠״, והיא היא. אולם ראה לקמן (ד״ה כמו שאמרו חכמים) שיתכן שאין זה המקור היחידי אליו מתייחס רבינו.
4. לפנינו בדפוסים: אימא פרושי שמיה?
משנה תורה כ״י תימנייםמשנה תורה דפוסיםהוגה מספרימגדל עוזפירוש אנונימימעשה רקחעבודת המלךיד פשוטההכל
 
(ב) והיאך היא הדרך לאהבתו ויראתו, בשעה שיתבונן האדם במעשיו וברואיו הנפלאים הגדולים, ויראה מהם חכמתו שאין לה ערך ולא קץ, מיד הוא אוהב ומשבח ומפאר, ומתאוה תאוה גדולה לידע השם הגדול, כמו שאמר דוד ״צמאה נפשי לאלהים לאל חי״ (תהלים מ״ב:ג׳):
וכשמחשב בדברים האלו עצמן, מיד הוא נרתע לאחוריו וייראא ויפחד, ויודע שהוא בריה קטנה שפלה אפלה, עומד בדעת קלה מעוטה לפני תמים דעות, כמו שאמר דוד ״כי אראה שמיך וג׳ב מה אנוש כי תזכרנו״ וג׳ (תהלים ח׳:ד׳-ה׳):
ולפי הדברים האלו אני מבאר כללים גדולים ממעשה רבון העולמים, כדי שיהיו פתח למבין לאהוב את השם, כמו שאמרו חכמים בעניין אהבה, שמתוך כך אתה מכיר את מי שאמר והיה העולם:
What is the path [to attain] love and fear of Him?⁠1 When a person contemplates2 His wondrous and great deeds and creations and appreciates His infinite wisdom3 that surpasses all comparison, he will immediately love, praise, and glorify [Him],⁠4 yearning with tremendous desire to know [God's] great name, as David stated: "My soul thirsts for the Lord, for the living God" [Psalms 42:3].⁠5
When he [continues] to reflect on these same matters, he will immediately recoil in awe and fear,⁠6 appreciating how he is a tiny, lowly, and dark creature, standing with his flimsy, limited, wisdom before He who is of perfect knowledge,⁠7 as David stated: "When I see Your heavens, the work of Your fingers... [I wonder] what is man that You should recall Him" [Psalms 8:4-5].⁠8
Based on these concepts, I will explain important principles regarding the deeds of the Master of the worlds to provide a foothold for a person of understanding to [develop] love for God,⁠9 as our Sages said regarding love: "In this manner, you will recognize He who spoke and [thus,] brought the world into being.⁠"10
1. The question has been raised: How can one command an emotion or a state of mind? A person who loves, loves; one who fears, fears. We cannot express feelings on demand. The resolution is evident from the Rambam’s words: The Torah commands us to contemplate and meditate upon concepts that will evoke the desired feelings.
2. The Perush explains that there are two motivations for love and fear:
a) The benefit or difficulty that a person will receive;
b) The appreciation of the positive qualities for which a person should be loved, or his greatness of personality for which he will be held in awe.
Similarly, with regard to our relationship with God, there are times when our Sages and Rabbis encourage the love of God in appreciation for the good He does for us, and emphasize the importance of fearing Him because of the punishments He can bring upon us. Though these concepts are true, when a person loves or fears God for these reasons, he is really loving himself and fearing his own harm. He is not concerned with God, but rather what God will do for (or to) him. Here, the Rambam is teaching us how to reach the higher and more complete levels of love and fear, to love and fear Him in appreciation of His true being.
3. God’s wisdom is manifest in the creation of the world, as Proverbs 3:19 states: “God established the world with wisdom.”
4. In Sefer HaMitzvot (Positive Commandment 3), the Rambam writes: “When one loves someone, he will laud him and praise him and call others to befriend him.... Similarly, if you truly love God,... you shall surely call the simple and the unlearned to know the truth... as did Abraham.”
5. Yearning and thirst come from feelings of separation and distance. On the one hand, the comprehension of Godliness produces feelings of satisfaction and pleasure. (Note the Rambam’s comments in Sefer HaMitzvot, loc. cit., quoted below.) Nevertheless, since, as the Rambam states in Chapter 1, Halachah 9 and Halachah 8 of this chapter, it is impossible to comprehend God in His totality, the more a person comprehends, the more he will realize how God transcends his understanding, and the greater the yearning he will feel.
6. Fear and awe are natural responses to the revelation of Godliness. Note Isaiah 2:18: “And they shall go into the clefts of rocks and the caverns of the earth out of fear of God and the glory of His majesty.” The Sifri, Berachah, similarly describes how the Jews responded in trembling when Moses revealed to them God’s awesome greatness.
7. This reflects our Sages' advice (Berachos 30b, cited by the Shulchan Aruch, Orach Chayim 93) that in preparation for prayer, a person should “meditate on the greatness of God and the humble nature of man.”
8. As explained above, the Rambam is speaking here about the higher level of fear that results from the comprehension of God’s greatness. It must be noted that in Sefer HaMitzvot (Positive Commandment 4), the Rambam speaks of the mitzvah of fearing God in terms of fearing punishment: “We should not be complacent, but consider the [possibility of] punishment from Him at all times.” Similarly, in his Commentary on the Mishnah, he reckons belief in reward and punishment as the eleventh of his thirteen principles of faith.
The two concepts are not mutually exclusive. A person in the early stages of the service of God will be more concerned with himself. Therefore, the fear of receiving punishment for failing to obey God’s will may motivate him more than any other concerns. Ultimately, however, a person should seek to attain the deeper conception of fear, awe of His unsurpassed greatness. See Hilchot Teshuvah, Chapter 10.
9. In Hilchot Teshuvah 10:3, the Rambam writes: “One loves the Holy One, blessed be He, only through the knowledge one has of Him. The extent of one’s knowledge determines the degree of love, whether great or small.”
Similarly, in Sefer HaMitzvot (Positive Commandment 3), the Rambam writes:
...To meditate and contemplate on His mitzvot, His commandments, and His deeds in order that we will comprehend Him and experience the ultimate of pleasure in the comprehension of Him. This is the love for which we are obligated.
Note also Sefer HaMitzvot (Introductory Principle 9), which groups the love and fear of God as de’ot (states of mind or beliefs), and not middot (emotional qualities).
From these sources, it appears that the Rambam views the knowledge of God as more than a stimulus to arouse love for Him. Through attaining the knowledge of God, one fulfills the mitzvah of love. The bond a person establishes with God through the comprehension of His qualities is the bond of love we are obligated to establish with Him.
On this basis, we can understand why the Rambam explains “important principles regarding the deeds of the Master of the worlds” in these chapters. The Mishneh Torah is a book of law and does not include philosophical and metaphysical principles unless they are halachot, directives for practical behavior. Hence, the statement that it is necessary to contemplate God’s greatness to achieve love would appear sufficient. Nevertheless, the Rambam continues, elaborating on Ma’aseh Merkavah and Ma’aseh Bereishit (the subject matter of the next three chapters), because the knowledge of God attained through the study of these halachot constitutes the fulfillment of the mitzvah of loving God (Likkutei Sichot, Va’etchanan, 5748).
10. In one of his responsa, the Rambam explains the importance of studying the movement of the heavenly bodies, and relates: “Rabbi Meir has stated in a baraita: ‘Contemplate His deeds, because in this manner, you will recognize He who spoke, and thus brought the world into being.’”
The commentaries have not found a source which quotes this baraita with this exact text. The closest source cited is the Sifri, Va’etchanan, which the Rambam quotes (albeit with slight variations) in Sefer HaMitzvot (Positive Commandment 3). Certain texts of the Sifri also attribute this teaching to Rabbi Meir. The Sifri states:
“And these words... shall be upon your hearts.” Why is this verse stated?
[In resolution, it can be explained that] it is previously stated: “And you shall love God, Your Lord, with all your hearts.” Since one does not know how to attain the love of the Holy One, blessed be He...
the Torah continues: Place “these words... upon Your hearts.” In this manner, you will recognize the Holy One, blessed be He.
In Sefer HaMitzvot (quoted above) the Rambam describes the mitzvah of the love of God based on the Sifri and also mentions contemplation “of His mitzvot, His commandments, and His deeds.” Thus we see that both the Sifri and Sefer HaMitvot also recommend meditation on the Torah, while here the Rambam stresses contemplation of God’s greatness as manifest in the creation alone.
When comparing this halachah in its totality to Sefer HaMitzvot, it would appear that here, the Rambam is speaking of higher levels of love and fear of God. His conception of the ultimate relationship man can establish with God is one of knowledge. By appreciating the different levels of existence within creation, and realizing their limitations, one can appreciate how He transcends those limitations, and develop an awareness and knowledge of Him. With this knowledge, one fulfills the mitzvah of love.
א. כך ב2, ת1, ת3, וכך תוקן בין השיטין בב1. בד׳ לית. א: וירא (האפשרות לקרוא ׳ויָרא׳ אינה נראית בגלל ההמשך ׳ויפחד׳, אלא כתיב חסר הוא, וכך למשל במשנה סנהדרין י, א בכ״י רבנו: ׳יִרשו׳ במקום: ׳יִירשו׳.
ב. ר׳ מה שכתבנו במנין המצוות הקצר שבהקדמת החיבור, מ״ע י״ו, הערה 12. ב2, ת1: מעשה אצבעותיך. וכך ד.
משנה תורה כ״י תימנייםמשנה תורה דפוסיםהוגה מספריהגהות מיימוניותמגדל עוזמעשה רקחצפנת פענחעבודת המלךיד פשוטהעודהכל
וְהֵיאַךְ הִיא הַדֶּרֶךְ לְאַהֲבָתוֹ וְיִרְאָתוֹ? בְּשָׁעָה שֶׁיִּתְבּוֹנֵן הָאָדָם בְּמַעֲשָׂיו וּבְרוּאָיו הַנִּפְלָאִים הַגְּדוֹלִים, וְיִרְאֶה מֵהֶן חָכְמָתוֹ שֶׁאֵין לָהּ עֵרֶךְ וְלֹא קֵץ - מִיָּד הוּא אוֹהֵב וּמְשַׁבֵּחַ וּמְפָאֵר וּמִתְאַוֶּה תַּאֲוָה גְּדוֹלָה לֵידַע הַשֵּׁם הַגָּדוֹל, כְּמוֹ שֶׁאָמַר דָּוִד: ״צָמְאָה נַפְשִׁי לֵאלֹהִים לְאֵל חָי״ (תהלים מב,ג).
וּכְשֶׁמְּחַשֵּׁב בַּדְּבָרִים הָאֵלּוּ עַצְמָן, מִיָּד הוּא נִרְתָּע לַאֲחוֹרָיו, וְיִירָא וְיִפְחַד, וְיֵדַע שֶׁהוּא בְּרִיָּה קְטַנָּה שְׁפָלָה אֲפֵלָה, עוֹמֶדֶת בְּדַעַת קַלָּה מְעוּטָה לִפְנֵי תְּמִים דֵּעוֹת, כְּמוֹ שֶׁאָמַר דָּוִד: ״כִּי אֶרְאֶה שָׁמֶיךָ... מָה אֱנוֹשׁ כִּי תִזְכְּרֶנּוּ...⁠״ (שם ח,ד-ה).
וּלְפִי הַדְּבָרִים הָאֵלּוּ אֲנִי מְבָאֵר כְּלָלִים גְּדוֹלִים מִמַּעֲשֵׂה רִבּוֹן הָעוֹלָמִים, כְּדֵי שֶׁיִּהְיוּ פֶּתַח לַמֵּבִין לֶאֱהֹב אֶת הַשֵּׁם, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ חֲכָמִים בְּעִנְיַן אַהֲבָה: שֶׁמִּתּוֹךְ כָּךְ אַתָּה מַכִּיר אֶת מִי שֶׁאָמַר וְהָיָה הָעוֹלָם.
וְהֵיאַךְ הִיא הַדֶּרֶךְ לְאַהֲבָתוֹ וְיִרְאָתוֹ. בְּשָׁעָה שֶׁיִּתְבּוֹנֵן הָאָדָם בְּמַעֲשָׂיו וּבְרוּאָיו הַנִּפְלָאִים הַגְּדוֹלִים וְיִרְאֶה מֵהֶן חָכְמָתוֹ שֶׁאֵין לָהּ עֵרֶךְ וְלֹא קֵץ מִיָּד הוּא אוֹהֵב וּמְשַׁבֵּחַ וּמְפָאֵר וּמִתְאַוֶּה תַּאֲוָה גְּדוֹלָה לֵידַע הַשֵּׁם הַגָּדוֹל . כְּמוֹ שֶׁאָמַר דָּוִד (תהלים מ״ב:ג׳) צָמְאָה נַפְשִׁי לֵאלֹהִים לְאֵל חָי. וּכְשֶׁמְּחַשֵּׁב בַּדְּבָרִים הָאֵלּוּ עַצְמָן מִיָּד הוּא נִרְתָּע לַאֲחוֹרָיו וִיפַחֵד וְיוֹדֵעַ שֶׁהוּא בְּרִיָּה קְטַנָּה שְׁפָלָה אֲפֵלָה עוֹמֶדֶת בְּדַעַת קַלָּה מְעוּטָה לִפְנֵי תְּמִים דֵּעוֹת. כְּמוֹ שֶׁאָמַר דָּוִד כִּי (תהלים ח׳:ד׳) אֶרְאֶה שָׁמֶיךָ מַעֲשֵׂי אֶצְבְּעֹתֶיךָ (תהלים ח׳:ה׳) מָה אֱנוֹשׁ כִּי תִזְכְּרֶנּוּ. וּלְפִי הַדְּבָרִים הָאֵלּוּ אֲנִי מְבָאֵר כְּלָלִים גְּדוֹלִים מִמַּעֲשֵׂה רִבּוֹן הָעוֹלָמִים כְּדֵי שֶׁיִּהְיוּ פֶּתַח לַמֵּבִין לֶאֱהֹב אֶת הַשֵּׁם. כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ חֲכָמִים בְּעִנְיַן אַהֲבָה שֶׁמִּתּוֹךְ כָּךְ אַתָּה מַכִּיר אֶת מִי שֶׁאָמַר וְהָיָה הָעוֹלָם:
[ביאור להלכה זה כלול בביאור הלכה א]

[א] בברייתא דרבי פנחס גרסינן איזו אהבה יש צדיקים שעובדים להקב״ה ונותנים כבוד ויקר למלכותו מפני שהוא לבדו קדם את הכל ומלא את העליונים והתחתונים ובטובו הרב ברא את העולם במאמר ולא בעמל והוא אב וגבור חכם וטוב ורחום וסובל את הכל ומכלכל את בריותיו ויודע רזי עולם ומטיב לרעים ולטובים ומאריך לרשעים לבעבור ישובו ויחיו, עד כאן:
[ביאור להלכה זה כלול בביאור הלכה א]

(ב-ז) ולפי הדברים האלו וכו׳ עד שמתוך כך מכיר את מי שאמר והיה העולם עד וכרובים ואישים. הכל בספרי בדרשת ואהבת את ה׳ אלהיך כו׳:
כמו שאמר דוד צמאה נפשי [לאלקים] לאל חי. כי יותר מרגיש האדם העדר השתיה מהעדר האכילה:
שמתוך כך אתה מכיר וכו׳. עיין בספרי פ׳ עקב:
והיאך הוא הדרך לאהבתו ויראתו. בשעה שיתבונן האדם במעשיו וכו׳ ויראה מהם חכמתו. וז״ל רבנו בספר המצוות מ״ג ולשון ספרי לפי שנאמר ואהבת את ה׳ אלהיך איני יודע כיצד אוהב את המקום ת״ל והיו הדברים האלה וכו׳ שמתוך כך אתה מכיר את מי שאמר והיה העולם וכו׳ עי״ש היטב ועי׳ בתשובות רבנו בפאר הדור סי׳ נ״ג שכתב אמנם מה ששאלתם מה תועלת יש בידיעה זו כבר אמר ר׳ מאיר בבריתא הסתכל במעשיו שמתוך כך אתה מכיר וכו׳ וזהו מה שסיים רבנו בסוף ההלכה כמו שאמרו חכמים בענין אהבה וכו׳. ועי׳ בפרקי דר״א פ״ג עי״ש היטב ועי׳ היטב לרבנו סעדיה גאון באמונות ודעות מאמר ב׳ ככל הדברים האלה.
מיד הוא אוהב ומשבח ומפאר. כלל בזה רבנו מ״ש בספר המצוות שבכלל מצוה זו שנהיה קוראים לבני אדם כולם לעבודתו יתעלה ולהאמין בו. כשתאהב איש אחד תספר בשבחיו ותרבה בהם וכו׳ והוא מלשון הספרי אהבהו על הבריות ובפרקי דר״א פ״ג כתב יש לנו לדרוש במה שעשה ובמה שהוא עתיד לעשות למען יתרומם שמו של הקב״ה בבריותיו שברא וכו׳.
וכשמחשב בדברים האלו מיד הוא נרתע לאחוריו ויפחד. (בס׳ ארחות חיים חלק ב׳ הוצאת מקיצי נרדמים הנוסחא מיד הוא נרתע לאחוריו וירא מפניו). מקורו בספרי ברכה נתקבצו כל ישראל אצל משה וכו׳ מה היא מדת כבודו של מעלה וכו׳ מיד נפל לארץ וכו׳ עי״ש כל הענין. והנה בספר המצוות מ״ד כתב רבנו להאמין יראתו יתעלה ולהפחד ממנו ולא נהיה ככופרים ההולכים בשרירות לבם ובקרי אבל נירא ביראת ענשו (או כנוסח כתב יד מינכן אבל נירא ביאת ענשו) הזכיר שם רבנו יראת העונש וכאן כתב רבנו מעלת היראה היותר גדולה יראת הרוממות שהיא באה ע״י הכרת גדלו.
ויודע שהוא בריה קטנה שפלה אפלה עומדת בדעת קלה. עי׳ פסקתא זוטרתא על הפסוק רוכב שמים בעזרך, ממעשיו אנו יכולים לדעת עומק שבחו. אם המאורות שהם ברקיע השמים אין אתם יכולים להסתכל בהם וכו׳ ועי׳ חולין ס׳ ועוד.
[ביאור להלכה זה כלול בביאור הלכה א]

והיאך היא הדרך לאהבתו ויראתו וכו׳ – כאן מדגיש רבינו שאותה הדרך מובילה גם לאהבה וגם ליראה. אולם לכאורה במורה משמע קצת אחרת. כמו כן יש לעמוד על כך שכאן מזכיר ההתבוננות במעשיו וברואיו הנפלאים הגדולים, ואינו מתייחס למצוותיו וצוויו עליהם מדובר בספר המצוות הנ״ל.
תחלה נציע לשונו במורה ג, כח:
ההשקפות הנכונות בכל המציאות הזו, אשר אלה הם כל המדעים העיוניים לכל רבוי מיניהם ... הרי אף על פי שהתורה לא קראה אליהן בפירוש ... כבר קראה אליהן באופן כלל והוא אמרו ׳לאהבה את ה׳⁠ ⁠׳ (דברים יא, יג) ... וכבר בארנו במשנה תורה כי האהבה הזו לא תהיה אלא בהכרת המציאות כפי שהיא ובהתבוננות בחכמתו בה. והזכרנו עוד שם הערת חכמים ז״ל על הענין הזה.
הרי גם שם אינו מתייחס למצוותיו וצוויו.
אולם להלן שם פרק נב:
אין ישיבת האדם ותנועותיו ותשמישיו כשהוא לבדו בביתו כישיבתו ותנועותיו ותשמישיו כשהוא לפני מלך גדול... ואותו המלך הנצמד האופף הוא השכל השופע עלינו, שהוא המגע בינינו ובינו יתעלה. וכמו שאנו השגנוהו באותו האור אשר השפיע עלינו כמו שאמר ׳באורך נראה אור׳ (תהלים לו, י), כך באותו האור עצמו הופיע עלינו, ובגללו הוא יתעלה עמנו תמיד משקיף ומציץ – ׳אם יסתר איש במסתרים ואני לא אראנו?׳ (ירמיהו כג, כד), והבן זה היטב.
ודע כי כאשר הבינוהו השלמים, הושג להם מן המתינות והענוה ויראת ה׳ והחרדה מפניו והבושה ממנו יתעלה בדרכים אמיתיים לא דמיוניות ... ומטרה זו ... היא מטרת עשיית המצות כולן ... ואז ייראו את ה׳ ויפחדו ויחרדו וידעו מי עמהם ... וכבר באר יתעלה כי תכלית מעשה המצוות כולן השגת ההתפעלות הזו ... כלומר, יראתו יתעלה ורוממות מצותו. אמר, ׳אם לא תשמר לעשות את כל דברי התורה הזאת הכתובים בספר הזה ליראה את השם הנכבד והנורא הזה את ה׳ אלהיך׳ (דברים כח, נח). התבונן איך באר לך כי המטרה בכל דברי התורה הזאת – תכלית אחת, והיא ׳ליראה את ה׳ וגו׳⁠ ⁠׳. ולענין שהתכלית הזו היא הנרכשת במעשים, תלמד את זה ממה שאמר בפסוק זה ׳אם לא תשמר לעשות׳. הרי נתבאר שהיא מן המעשים, עשה ולא תעשה. אבל ההשקפות אשר העניקה לנו אותם התורה, והם השגת מציאותו יתעלה ואחדותו, הרי אותם ההשקפות מביאים לנו את האהבה כמו שבארנו כמה פעמים ... כי שתי התכליות הללו, והם האהבה והיראה, יושגו בשני הדברים. האהבה תושג בהשקפות התורה הכוללת השגת מציאותו כפי שהוא יתעלה. והיראה תושג בכל מעשה המצוות כמו שבארנו. והבן מסקנה זו.
מעתה מובן למה הקדים רבנו בספרו פרקים אלה הדנים על הכרת המציאות כולה, ורק אחריהם פנה לעניני המצוות הפרטיות והלכותיהן. שהרי האהבה קודמת ליראה, והאהבה תושג רק מתוך השגת מציאותו יתעלה. מאידך, השגת ענינים אלה אין להגיע אליה בנקל. ״הם שחכמים הראשונים קוראין אותן פרדס ... ואני אומר שאין ראוי להטייל בפרדס אלא מי שנתמלא כריסו לחם ובשר, ולחם ובשר זה הוא לידע ביאור האסור והמותר וכיוצא בהן משאר המצוות ... שהן מיישבין דעתו שלאדם תחלה״ (לקמן ד, יג). על כן לא הרחיב רבינו בעניני פרדס כלל, כי אף שהמגמה חייבת להיות להגיע לאהבה ואחריה ליראה, מכל מקום למעשה דרוש תחילה ללמוד הלכות המצוות ופרטיהן כדי להכשיר את הלב שיוכל לקלוט ענינים נשגבים. אלא שכאן צפה ועולה בעיה אחרת – איך מעודדים את הרצון ללמוד ולמלא כריסו לחם ובשר? ברם כך הוא טבעה של האהבה. נתעוררה אהבת ה׳ בלבו של אדם מתוך התפעלות והתרגשות בהכירו לראשונה את נפלאות הבריאה – מיד מתאוה גם ללמוד ולהכיר מצוותיו; ״ומחוזק אהבתו ראוי לנו לאהוב מצוותיו והזהרותיו״ (אגרת לאבן ג׳אבר, מהדורת ר״י שילת, עמ׳ תיז). זהו מה שכתב בספר המצוות הנ״ל שמצות אהבה היא ״שנתבונן ונסתכל במצוותיו וצוויו ופעולותיו״. בסדר הזה: תחילה צריך להסתכל במצוותיו וצוויו – אלה הם לחם ובשר – כדי ליישב דעתו, ואחר כך יתבונן בפעולותיו, ומתוך כך יבוא לאהבת ה׳, ופרי האהבה תהיה בשמירת המצוות כולן ובמודעות שהשכינה חופפת עלינו כל היום, והיא היראה. אולם בתחילת הדרך צריך לעורר התרגשות ראשונית, וכן למנוע אשליות וחזיונות שוא. כדי להבטיח שההתקדמות באהבה ויראה תהיה בדרכים אמיתיים לא דמיוניות צריך על כל פנים ללמוד השקפות יסודיות ולו בדרך שטחית בלבד. הללו מוצעות בפרקים אלה. המאמץ לו עקרונות המוצגים פה תפקחנה עיניו לראות מה גדלו מעשי ה׳. אף ימלט מאמונות תפלות. כך תצמח בלבו אהבת ה׳ שתוביל לאהבת לימוד המצוות אשר בגללה ימשיך ותתקיים בו עצת רבנו (באגרת לאבן ג׳אבר הנ״ל): ״אחר שתתחנך בו (בספר משנה תורה) בספר אחד, תבין כל החיבור כולו״, וימלא כריסו לחם ובשר. ואחר כך יוכל לעלות מעלה מעלה בידיעת ה׳.
ראה הלכות תלמוד תורה א, יא ״והעניינות הנקראין פרדס בכלל התלמוד״, ולעיל שם הלכה י נתבאר סדר הלימוד, ושם פירשתי.
מיד הוא אוהב ... ומתאוה וכו׳ – האהבה שני פנים לה, מצד אחד – ערגה וכיסופים, ומצד שני – תענוג ואושר. ככל שהכיסופים מתחזקים האדם מתאמץ יותר להשיג, וכאשר השגתו מתעמקת הריהו מתענג בהשגתו ״תכלית העונג״ (כלשונו בספר המצוות הנ״ל), ומרגיש בכל מעמקי נפשו כי הוא יתעלה עמנו תמיד משקיף ומציץ. תחושה זו כי המלך הגדול אופף אותו מביאתהו לידי יראה, ומכיר הוא עד כמה רחוק הוא מהשגת אמתתו שהרי אי אפשר להשיג אמתת מציאותו עד הסוף. מתוך כך מתעוררת בלבו ערגה חזקה יותר – תאוה גדולה לידע השם הגדול, וחוזר חלילה. והשווה מדרש תהלים (בובר) מב, ב: ״צמאה נפשי לאלהים׳. ממה את צמאה? אמרה להם, איני צמאה לא לאכול ולא לשתות; אני צמאה לראות פניך״. תאות מאכל ומשתה יש לה גבול. כל שאדם אוכל ושותה תאותו באה על סיפוקה ופגה לה. לא כן אהבת ה׳ שהיא גוברת בו תמיד.
כמו שאמרו חכמים וכו׳ – ספרי לדברים ו, ו: ׳והיו הדברים האלה אשר אני מצוך היום על לבבך׳ – רבי (י״ג: ר׳ מאיר) אומר, למה נאמר? לפי שנאמר ׳ואהבת את ה׳ אלהיך בכל לבבך׳. איני יודע כיצד אוהבים את המקום. תלמוד לומר ׳והיו הדברים האלה אשר אנכי מצוך היום על לבבך׳ – תן הדברים האלה על לבך שמתוך כך אתה מכיר את מי שאמר והיה העולם.
ראינו לעיל שרבינו מביא דרשה זו גם בספר המצוות (עשה ג). אולם האם הכוונה היא לדרשת הספרי הנ״ל? רבנו מביא את המאמר הזה בצורה שלימה יותר בתשובה לתלמידי ר׳ אפרים מצור (בלאו סי׳ קנ):
השאלה הל״ב: במה שאמרו (שבת עה, א), ״היודע לחשב בתקופות ומזלות ואינו מחשב [אסור לספר הימנו ... עליו הכתוב אומר ׳ואת פעל ה׳ לא יביטו ומעשה ידיו לא ראו׳ (ישעיהו ה, יב)]״, איך יהיה זה החישוב? ומה יצא מזה? והאם זוהי הלכה אם לאו?
התשובה: חישוב תקופות ומזלות הוא חכמת התכונה בכלל. ואומרם ״כל היודע ואינו מחשב״ ר״ל, מי שיש ביכלתו להבין אותה, ולו שכל טוב, וקרא הקדמות זאת החכמה, ואינו עוסק בה. ומה שאמרתם, מה יצא מזה? – כבר באר ר׳ מאיר בברייתא ואמר, ״הסתכל במעשיו, שמתוך כך אתה מכיר את מי שאמר והיה העולם״.
הברייתא בספרי הנ״ל מדברת על ׳הדברים האלה׳ שהם דברי תורה ומצוה, אבל הברייתא שמצטט רבנו אומרת ״הסתכל במעשיו״. ואם לא היתה לפני רבינו גירסה אחרת בספרי, יתכן שהיה לפניו מקור אחר לדרשה זו.
משנה תורה כ״י תימנייםמשנה תורה דפוסיםהוגה מספריהגהות מיימוניותמגדל עוזמעשה רקחצפנת פענחעבודת המלךיד פשוטההכל
 
(ג) כל מה שברא הקב״ה בעולמו נחלק לשלשה חלקים. מהם ברואים שהם מחוברין מגולם וצורה והם נהויםא ונפסדים תמיד, כמו גופות האדם והבהמה והצמחים והמתכות. ומהם ברואים שהם מחוברים מגולם וצורה אבל אינם משתנים מגוף לגוף ומצורה לצורה כמו הראשונים, אלא צורתם קבועה בגלמם לעולםב ואינם משתנים כמו אלו, והם הגלגלים והכוכבים שבהן, ואין גלמם כשאר גלמים ולא צורתם כשאר צורות:
ומהם ברואים צורה בלא גולם כלל, והם המלאכים, שהמלאכים אינן גוף וגויה, אלא צורות נפרדות זו מזו.
Everything which the Holy One, blessed be He, created within His world is divided into three categories.⁠1 They include:
a) Creations which are a combination of matter2 and form.⁠3 They are constantly coming into existence and ceasing to exist;⁠4 for example, the bodies5 of man and beasts, plants, and metals.
b) Creations which are [also] a combination of matter and form, but do not change from body to body and from form to form as those in the first category.⁠6 Rather, their form is permanently fixed in their matter, and they do not change as the others do; for example, the spheres and the stars [which revolve] in them. The matter [from which] they [are composed] differs from [a simple conception of] matter,⁠7 and their form differs from [a simple conception of] form.⁠8
c) Creations which have form, but no matter at all; for example, the angels, for the angels9 do not possess bodies or corporeal being,⁠10 but rather are forms which are separate from each other.⁠11
1. In the Guide for the Perplexed (Vol. II, Chapter 10), the Rambam explains these three categories within the context of the statement (Bereishit Rabbah 68:17), “An angel exists in a third of the world.” The Rambam explains that the realm of the angels is one third of the types of existence.
2. I.e., the body.
3. I.e. the soul. The Rambam distinguishes between shape (tavnit in Hebrew — see Guide for the Perplexed, Vol. 1, Chapter 3) and form. He uses form to refer to the spiritual force that gives each entity its true character and nature. (See also Chapter 4, Halachah 8.)
4. “Anything which comes into being will [ultimately] cease to exist” (Guide for the Perplexed, Vol. I, Chapter 72). Since the body and the soul are essentially separate entities, though they will be combined for a certain time, they will ultimately separate and the entity will die.
5. As opposed to the souls. The soul of man is a spiritual entity above material existence. In a different manner, this concept is also true of the souls of animals and plants (Guide for the Perplexed, Vol. II, Chapter 10).
6. The entities in the first category die and/or decompose.
7. In the Guide for the Perplexed (Vol. I, Chapter 72), the Rambam explains that while all the creations of our world exist in four states of matter, the spheres and the stars exist in a different state of matter. In Chapter 3, the Rambam explains the nature of the existence of these spheres and the difference between their existence and our material existence.
8. Since their bodies are of a different nature than ours, the life-force invested in them is also different.
9. The Rambam is now speaking of spiritual existence which is of a totally different nature than our material existence.
10. The Rambam describes the existence of the angels in the Guide for the Perplexed (Vol. I, Chapter 49). He prefaces those remarks by saying, “You already know that comprehension of an entity above material existence is difficult for man.”
Our conception of existence is governed by our qualities of perception. An object must be perceived by our five senses or in some way detected by a scientific instrument for us to accept its existence. Nevertheless, we also realize that the totality of existence is not material, for we have thoughts and feelings which are real entities even though they do not take up space in the material world.
Nevertheless, though our thoughts and feelings are above our material existence, when compared to the spiritual realms, they are also considered material. Indeed, though they do not take up space, they produce brain waves which can be measured. Here, we are speaking of spiritual existence which transcends the material world entirely and cannot be comprehended by the human mind. We can, however, appreciate the nature of its existence and the influence it has upon us.
11. See Halachot 5-7.
א. ד: הווים. אך ׳הווים׳ משמעו קיימים, ואילו ׳נהוים׳ – נוצרים.
ב. ד (מבגלמם׳): לעולם בגולמם. שינוי לשון שלא לצורך.
משנה תורה כ״י תימנייםמשנה תורה דפוסיםהוגה מספרימגדל עוזפירוש אנונימיעבודת המלךיד פשוטהעודהכל
כָּל מַה שֶּׁבָּרָא הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא בְּעוֹלָמוֹ נֶחֱלָק לִשְׁלשָׁה חֲלָקִים: מֵהֶם בְּרוּאִין שֶׁהֵן מְחֻבָּרִין מִגֹּלֶם וְצוּרָה, וְהֵם נֶהֱוִין וְנִפְסָדִין תָּמִיד, כְּמוֹ גּוּפוֹת הָאָדָם וְהַבְּהֵמָה וְהַצְּמָחִים וְהַמַּתָּכוֹת; וּמֵהֶן בְּרוּאִין שֶׁהֵן מְחֻבָּרִין מִגֹּלֶם וְצוּרָה, אֲבָל אֵינָן מִשְׁתַּנִּים מִגּוּף לְגוּף וּמִצּוּרָה לְצוּרָה כְּמוֹ הָרִאשׁוֹנִים, אֶלָּא צוּרָתָן קְבוּעָה בְּגָלְמָן לְעוֹלָם, וְאֵינָן מִשְׁתַּנִּים כְּמוֹ אֵלּוּ, וְהֵן הַגַּלְגַּלִּים וְהַכּוֹכָבִים שֶׁבָּהֶן, וְאֵין גָּלְמָם כִּשְׁאָר גְּלָמִים וְלֹא צוּרָתָם כִּשְׁאָר צוּרוֹת.
וּמֵהֶן בְּרוּאִין צוּרָה בְּלֹא גֹּלֶם כְּלָל, וְהֵן הַמַּלְאָכִים, שֶׁהַמַּלְאָכִים אֵינָן גּוּף וּגְוִיָּה, אֶלָּא צוּרוֹת נִפְרָדוֹת זוֹ מִזּוֹ.
כׇּל מַה שֶּׁבָּרָא הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא בְּעוֹלָמוֹ נֶחְלָק לִשְׁלֹשָׁה חֲלָקִים. מֵהֶן בְּרוּאִים שֶׁהֵן מְחֻבָּרִים מִגֹּלֶם וְצוּרָה וְהֵם הוִֹים וְנִפְסָדִים תָּמִיד כְּמוֹ גּוּפוֹת הָאָדָם וְהַבְּהֵמָה וְהַצְּמָחִים וְהַמַּתָּכוֹת. וּמֵהֶן בְּרוּאִים שֶׁהֵן מְחֻבָּרִים מִגֹּלֶם וְצוּרָה אֲבָל אֵינָן מִשְׁתַּנִּין מִגּוּף לְגוּף וּמִצּוּרָה לְצוּרָה כְּמוֹ הָרִאשׁוֹנִים אֶלָּא צוּרָתָן קְבוּעָה לְעוֹלָם בְּגָלְמָם וְאֵינָן מִשְׁתַּנִּין כְּמוֹ אֵלּוּ. וְהֵם הַגַּלְגַּלִּים וְהַכּוֹכָבִים שֶׁבָּהֶן. וְאֵין גָּלְמָם כִּשְׁאָר גְּלָמִים וְלֹא צוּרָתָם כִּשְׁאָר צוּרוֹת. וּמֵהֶן בְּרוּאִים צוּרָה בְּלֹא גֹּלֶם כְּלָל וְהֵם הַמַּלְאָכִים. שֶׁהַמַּלְאָכִים אֵינָם גּוּף וּגְוִיָּה אֶלָּא צוּרוֹת נִפְרָדוֹת זוֹ מִזּוֹ:
(ג-ד) כל מה שברא הק׳ב׳ה׳ בעולמו נחלק לשלשה חלקים. מהם – ברואים שהם מחוברין מגולם וצורה והם נהוים ונפסדים תמיד, כמו גופות האדם והבהמה, והצמחים והמתכות. ומהם – ברואים שהם מחוברים מגולם וצורה אבל אינם משתנים מגוף לגוף ומצורה לצורה כמו הראשונים אלא צורתם קבועה בגלמם לעולם ואינם משתנים כמו אלו, והם הגלגלים והכוכבים שבהן; ואין גלמם כשאר גלמים ולא צורתם כשאר צורות:
ומהם – ברואים צורה בלא גולם כלל, והם המלאכים, שהמלאכים אינן גוף וגויה אלא צורות נפרדות זו מזו. ומה הוא זה שהנביאים אומרים שראו המלאך אש ובעל כנפים? הכל במראה הנבואה ודרך חידה, לומר שאינו גוף ואינו כבד כגופות הכבדים. [כמו] שנ׳ כי י״י אלהיך אש א⁠[ו]⁠כלה הוא (דברים ד׳:כ״ד), ואינו אש – אלא משל; וכמו שנאמ׳ עושה מלאכיו רוחות (תהלים ק״ד:ד׳):
[ביאור להלכה זה כלול בביאור הלכה ב]

כל מה שברא הקב״ה בעולמו וכו׳ – כל הנבראים נחלקים לשלשה חלקים. העולם השפל והוא כל דבר הנתהווה מארבעה היסודות. ועולם הגלגלים. והמלאכים. והתחיל בעולם השפל מפני שהוא מבואר לכל. וממנו יעתק לידיעת השאר. וזכרו בתחלה בדרך כללי ובפ׳ רביעי יבאר חלקיו. וכל מה שבעולם השפל נתהווה מארבעת היסודות והם נחלקים לשלשה חלקים. דומם. וצומח. ונפש חיה. דומם פגרים מתים אין להם נפש כלל ואינם מתנועעים אלא במניע. והצמחים יש להם נפש צומחת והם פרים ורבים ויש להם כח הזן וכח המוליד אבל אין להם הרגשה. ונפש חיה נחלקת לשני חלקים מדברת ואינה מדברת. ושאינה מדברת היא כל נפש חיה חוץ מן האדם. וכל מה שיש בעולם השפל הווה ונפסד ומיניהם קיימים והם מחוברים מגולם וצורה. ופי׳ גולם גוף הדבר שאין בו צורתו. וגוף האדם טרם הולדו נקרא גולם דכתיב גלמי ראו עיניך. ובדברי חז״ל גלמי כלי עץ. והחלק השני עולם הגלגלים. וגם הם מחוברים מגולם וצורה מפני שהם גשם וכל גשם מחובר מגולם וצורה. ולפי שגולמם זך וברור ונקי וצורתם שהיא נפשם מעלתה גדולה ממעלת צורות העולם השפל לפיכך הם קיימים ואינם משתנים. ומהות גולמם לא השיגו החכמים אמתתם לפי שלא יאמר בה לא קלה ולא כבדה ולא חמה ולא קרה כמו שיתבאר אח״כ. והחלק השלישי הוא החלק העליון למעלה והוא עולם המלאכים והם צורות נפרדות בלא גולם והם השכלים הנבדלים. ונקראו מלאכים לפי שהם שלוחי השם בהנהגת העולם וכל העושה דבר המלך הוא נקרא שלוחו:
ואינם גוף וגויה אלא צורות נפרדות זו מזו וכו׳ – מצד שבהם עילה ועלול לפי שאין להם מקרים שיפרדו בהם זו מזו:
כל מה שברא הקב״ה בעולמו נחלק לג׳ חלקים וכו׳. עי׳ במורה חלק ב׳ פ״י ופי״א שם הביא רבנו דברי המדרש שהמלאך הוא שלישו של עולם ואמר וכבר ביארנו זה בחבורנו הגדול בתלמוד כי הנבראות כלם שלשה חלקים השכלים הנפרדים המה המלאכים, והשני גופות הגלגלים, והשלישי החומר הראשון ר״ל הגופות המשתנות תמיד שתחת הגלגל כן יבין מי שירצה להבין חידות הנבואה וכו׳.
שהמלאכים אינם גוף וגויה אלא צורות נפרדות זו מזו. וכתב בהלכה ד׳ ומהו זה שהנביאים אומרים שראו המלאך אש ובעל כנפים עי׳ כל זה במורה חלק א׳ פמ״ט והביא ע״ז מדרשים ז״ל בבראשית רבה להט החרב המתהפכת על שם משרתיו אש לוהט, המתהפכת שהם מתהפכים פעמים אנשים וכו׳ הנה כבר בארנו בזה המאמר שהם אינם בעלי חומר ואין להם תכונה קיימת גשמית חוץ לשכל אבל הכל במראה הנבואה וכו׳ והאריך שם, ועי׳ קרשקש ואברבנאל שם ועי׳ עוד בחלק ב׳ פמ״ב בארוכה ועי׳ עוד במדרש רבה שמות פכ״ה.
ברואים שהם מחוברים מגולם וצורה – השווה לקמן ד, ז: לעולם אין אתה רואה גולם בלא צורה או צורה בלא גולם. אלא לב האדם הוא שמחלק הגוף הנמצא בדעתו, ויודע שהוא מחובר מגולם וצורה ... והצורות שאין להם גולם אינן נראין לעין, אלא בעין הלב הם ידועים כמו שידענו אדון כל בלא ראיית העין.
מורה ג, ח: ...וטבע החומר ואמתתו שלעולם לא ישתחרר מן הצמידות להעדר, ולפיכך לא תתקיים בו צורה, אלא פושט צורה ולובש אחרת תמיד ... שלא ימצא חומר בלי צורה כלל ... וזהו מצב החומר, והוא – שכל צורה שתהיה בו הרי אותה הצורה מעתדתו לקבל צורה אחרת. ולא יחדל מתנועה – לפשוט צורה זו המצויה ולהשיג אחרת, ואותו המצב עצמו אחר המצא הצורה האחרת.
לא רק ראיית העין בלבד, אלא כל חמשת החושים אין להם שום תפישה כי אם בדברים חמריים – שהם מחוברים מגולם וצורה. אבל השכל לא רק שהוא מנתח ומבחין בין גולם לצורה, אלא שהוא משיג גם צורות שאין להם גולם.
והם הגלגלים וכו׳ – חלוקה זו בין גלמם של גופות האדם והבהמה והצמחים והמתכות מחד, לבין גלמם של הגלגלים והכוכבים מאידך, יסודה בחושים. הראשונים ניתנים לבדיקה מקרוב, וממילא אפשר בקלות לעמוד על השינויים החלים בהם תמיד. לא כן הכוכבים שאין לנו תחושה בהם כי אם בראייה בלבד, ואף זו ממרחקים עצומים. ואשר לגלגלים, אין לנו בהם עדות מהחושים כלל, כי אם סברה היתה שמן הסתם יש משהו המחזיק בתוכו את הכוכבים. הואיל ונראים הכוכבים כה שונים מכל מה שנראה על הארץ, התקבל על הדעת שהחומר שלהם שונה מהחומר של הארץ באופן יסודי, והשינויים החלים בהם מוגבלים לתנועה בחלל בלבד. אמנם ודאי שהוא שונה, אבל בהתקדם המדע התגלה שיש אפשרות לפרק את מה שחשבו שהם היסודות (לקמן ג, יא) למרכיבים יסודיים יותר, ומתוך כך התברר שהמרכיבים של האטומים והחלקיקים התת-אטומיים הם הם יסודות משותפים גם לגרמי השמים וגם לארץ וגם לכל אשר בהם. מעתה אלה כמו אלה הם נהוים ונפסדים תמיד. אבל אין בזה לשנות את העקרונות שרבינו מסיק, ואדרבה כל שאנו מכירים את המציאות יותר, מתקרבים אנו להבנה אמיתית יותר של יסודות האמונה.
אולם החלוקה השלישית במקומה עומדת.
ומהם ברואים צורה בלא גולם כלל – אמנם השכל מעיד על אפשרות זאת, אבל בזיהוי צורות אלה אין לנו אלא מה שלימדונו הנביאים וקבלו מהם חז״ל, ״כי התורה כבר הזכירה את זה בפירוש בכמה מקומות״ (מורה נבוכים ב, ו). ברם כבר נתבאר שדברה תורה בלשון בני אדם (לעיל א, ו), והכל משל ומליצה בענינים אלה, ויש אשר ביארו לנו חכמים למה רומזים פשטי המקראות, ויש שאין לנו אלא השערה ואומד הדעת בלבד, ״ואפשר שיהיה הדבר בהפכו ותהיה הכוונה ענין אחר״ (מורה נבוכים הקדמה לחלק ג).
שהמלאכים אינן גוף וגויה וכו׳ – השווה מורה א, מט: ״גם המלאכים אינם בעלי גוף, אלא הם שכלים נבדלים מחומר, אבל הם פעולים וה׳ בראם ... ובבראשית רבה (כא, ט) אמרו: ״⁠ ⁠׳להט החרב המתהפכת׳ (בראשית ג, כד) על שם ׳משרתיו אש להט׳ (תהלים קד, ד). ׳המתהפכת׳ – שהם מתהפכים, פעמים אנשים פעמים נשים, פעמים רוחות פעמים מלאכים״. הנה בארו בלשון זה שאינם בעלי חומר ואין להם תאר גשמי קבוע מחוץ למחשבה. אלא כל זה במראה הנבואה וכפי פעולת הכח המדמה״.
ראה שם באורך.
משנה תורה כ״י תימנייםמשנה תורה דפוסיםהוגה מספרימגדל עוזפירוש אנונימיעבודת המלךיד פשוטההכל
 
(ד) ומה הוא זה שהנביאים אומרים שראו המלאך אש ובעל כנפים, הכל במראה הנבואה ודרך חידה, לומר שאינו גוף, ואינו כבד כגופות הכבדים, כמו שנאמר ״כי י״י אלהיך אש אוכלה הוא״ (דברים ד׳:כ״ד), ואינו אש, אלא משל, וכמו שנאמר ״עושה מלאכיו רוחות״ (תהלים ק״ד:ד׳):
What is meant by the prophets' statements that they saw an angel of fire or with wings? All these are prophetic visions and parables, in order to say that He [the Holy One] is incorporeal and has no gravity as other massive bodies, as [Deuteronomy 4:24] states: "God, your Lord, is consuming fire,⁠" though He is not fire and [the description of Him in this manner] is only metaphoric. Similarly, [Psalms 104:4] states: "He makes His angels as winds....⁠"1
1. The verse continues: “...His servants burning fire.” An entity cannot be both wind and fire. Rather, we are forced to say that neither of these states of matter are appropriate descriptions of the angels, and that both terms are metaphorical (Yalkut Shimoni, Shoftim 69; Ma'aseh Rokeach).
משנה תורה כ״י תימנייםמשנה תורה דפוסיםהוגה מספרימגדל עוזפירוש אנונימימעשה רקחעבודת המלךאבן האזליד פשוטהעודהכל
וּמַה הוּא זֶה שֶׁהַנְּבִיאִים אוֹמְרִים שֶׁרָאוּ הַמַּלְאָךְ אֵשׁ וּבַעַל כְּנָפַיִם? הַכֹּל בְּמַרְאֵה הַנְּבוּאָה וְדֶרֶךְ חִידָה, לוֹמַר שֶׁאֵינוֹ גּוּף, וְאֵינוֹ כָּבֵד כַּגּוּפוֹת הַכְּבֵדִים, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: ״כִּי יי אֱלֹהֶיךָ אֵשׁ אֹכְלָה הוּא״ (דברים ד,כד), וְאֵינוֹ אֵשׁ - אֶלָּא מָשָׁל; וּכְמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: ״עֹשֶׂה מַלְאָכָיו רוּחוֹת, מְשָׁרְתָיו אֵשׁ לֹהֵט״ (תהלים קד,ד).
וּמַהוּ זֶה שֶׁהַנְּבִיאִים אוֹמְרִים שֶׁרָאוּ הַמַּלְאָךְ אֵשׁ וּבַעַל כְּנָפַיִם. הַכֹּל בְּמַרְאֵה הַנְּבוּאָה וְדֶרֶךְ חִידָה. לוֹמַר שֶׁאֵינוֹ גּוּף וְאֵינוֹ כָּבֵד כַּגּוּפוֹת הַכְּבֵדִים. כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר (דברים ד׳:כ״ד) כִּי ה׳ אֱלֹהֶיךָ אֵשׁ אֹכְלָה הוּא וְאֵינוֹ אֵשׁ אֶלָּא מָשָׁל. וּכְמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר (תהלים ק״ד:ד׳) עֹשֶׂה מַלְאָכָיו רוּחוֹת:
[ביאור להלכה זה כלול בביאור הלכה ג]

[ביאור להלכה זה כלול בביאור הלכה ב]

ומהו זה שהנביאים אומרים שראו המלאך אש וכו׳ – הנבואה היא השפע שיגיע מהבורא לנביא במציעות המעלה האחרונה ממעלת המלאכים והיא מעלת אישים. וכבר נתבאר שכל המלאכים צורות נפרדות והצורות אינן גוף שיראה אותם הרואה במראית עין. אלא זה שאמר הנביא שראה המלאך הוא צורה שיראה אותה במראה הנבואה או בחלום של נבואה בכח המראה. ולפי מעלת הנביא וכחו יראה מה שיראה. מהם מי שיראה המלאך גויתו כעצם השמים שנאמר וגויתו כתרשיש. ומהם מי שיראה אותו אש. ומהם מי שיראה אותו בצורת איש מבני האדם. כל זה לפי מה שיתראה לנביא במראה הנבואה. ולא עוד אלא שהנביא עצמו פעמים יראה המלאכים בצורות משונות זו מזו לפי זכות נפשו בעת הנבואה והכל דרך חידה והנביא יבין במראה הנבואה ענין אותה חידה:
לומר שאינו גוף ואינו כבד – כלומר אינו גוף כבד כגופות הכבדים שהאש קלה והיא זכה ומעולה מגוף המים והארץ הכבדים לפיכך נראו המלאכים אש. וכן נראה להם כנפים ושהם מעופפים לפי שהעם משבחים העופות לפי קלות גופם ומהירות תנועתם ושהם יכולים לילך למקום שירצו בזמן קל בלא מונע כלל:
שנאמר כי ה׳ אלהיך אש אוכלה וכו׳ – פי׳ אנו יודעים בודאי שהקב״ה אינו אש שאף על דעת האומרים שהוא גוף לא עלה על דעתם שהוא גוף כגוף היסודות ולא כגוף הגלגלים לפיכך ידענו בודאי שזה שנאמר בו שהוא אש דרך משל כך זה שנאמר במלאכים שהם אש דרך משל:
וזה שאמר עושה מלאכיו רוחות וכו׳ – אין ענין הדברים שהמלאכים אש ורוח אלא כך פירושו עושה הרוחות והאש שלוחיו ומלאכיו להפרע בהם מהבריות כמו שאמר ברוח קדים תשבר אניות תרשיש. ברוח קדים אפיצם. ותפול אש ה׳ ותאכל אותם. ואש יצאה מלפני ה׳ ותאכל וגו׳. וכן ארז״ל בכל עושה הקב״ה שליחותו:
וכמו שנאמר עושה מלאכיו רוחות. וסיפיה דקרא משרתיו אש לוהט וכי היכי דהתם על כרחך קרי להו אש ורוח לפי פעולתם והוא דרך משל הכי נמי וכו׳:
וכמו שנאמר עושה מלאכיו רוחות. עי׳ בפרקי דר״א פ״ד והמלאכים וכו׳ כשהן נשלחין בדברו נעשין רוחות וכשהן משרתין לפניו נעשים של אש שנאמר וכו׳ ועי׳ ילקוט איוב רמז תתקכ״ה פעמים שעושה וכו׳ ועי׳ ביאורי הגאון רד״ל שם ובמה שהביא מזוהר חדש רות וזוהר חדש תרומה עי״ש היטב בכל זה.
ומהו זה שהנביאים אומרים שראו המלאך אש ובעל כנפים, הכל במראה הנבואה ודרך חידה, לומר שאינו גוף ואינו כבד כגופות הכבדים. כמו שנאמר כי ה׳ אלקיך אש אוכלה הוא ואינו אש אלא משל, וכמו שנאמר עושה מלאכיו רוחות.
רש״י וא״ע מפרשים שמלאכיו כאן הוא שלוחיו שעושה הרוחות לשלוחיו ולפי״ז אין דמיון למה שהזכיר הרמב״ם, ולכן צ״ל שהוא מפרש מלאכיו מלאכים ממש וכן משרתיו ורק רוחות ואש לוהט הם משל, אמנם ה״פירוש״ מפרש כפירש״י, אבל לפירושו אין דמיון להקודם.
אש ובעל כנפים – ראה למשל יחזקאל פרק א.
אש אוכלה הוא – השווה מורה א, ל: יאש אוכלה הוא׳ כלומר, ישמיד המורדים בו כהשמדת האש למה שהיא משתלטת עליו.
עושה מלאכיו רוחות – מורה ב, ו: ... שלא תמצא כלל פעולה שיעשנה ה׳ כי אם על ידי מלאך. וכבר ידעת כי ענין מלאך – שליח. נמצא שכל מוציא פקודה לפועל הוא מלאך ... עד שאפילו היסודות נקראים גם הם מלאכים – ׳עושה מלאכיו רוחות משרתיו אש להט׳ ... וכבר אמרו חכמים ז״ל בפירוש למי שהוא חכם, שכל כח מן הכחות הגופניים – מלאך, כל שכן כוחות המתפשטים בעולם, ושכל כח יש לו פעולה מסויימת אחת וכו׳.
משנה תורה כ״י תימנייםמשנה תורה דפוסיםהוגה מספרימגדל עוזפירוש אנונימימעשה רקחעבודת המלךאבן האזליד פשוטההכל
 
(ה) ובמה יפרדו הצורות זו מזו, והרי אינן גופין. לפי שאינן שוין במציאתן, אלא כל אחד מהם למטה ממעלתו של חברו, והוא מצוי מכוחו, זה למעלה מזה, והכל נמצאים מכוחו של הקב״ה וטובו. וזה הוא שרמז שלמה בחכמתו ואמר ״כי גבוה מעל גבוה שומר״ (קהלת ה׳:ז׳):
Since they possess no body, what separates the form [of the angels] from each other?⁠1 Their existence is not alike. Rather each one is below the level of the other2 and exists by virtue of its influence,⁠3 [in a progression of levels,] one above the other.⁠4 Everything exists by virtue of the influence of the Holy One, blessed be He, and His goodness. Solomon alluded to this [concept] in his wisdom, saying (Ecclesiastes 5:7): "Because above the one who is high there is a watcher [and there are others higher than them].⁠"5
1. In the physical world, the limits of their physical bodies separate one entity from another. However, in the spiritual realms, where there is no concept of space or physical existence, what will separate one entity from another?
To reinforce the question with an example: As explained above, our thought processes can give us some understanding about spiritual existence. We see that thinking about one idea does not necessarily prevent us from considering another. Thus, though in regard to physical existence, two entities cannot exist in the same place, no such limitation exists regarding spiritual existence.
2. I.e., what differentiates one from the other is their spiritual level, the qualities which they reveal. (See the Guide for the Perplexed, Vol. I, Chapter 8.)
This represents genuine difference. Things that are separated only by physical limits are not really apart from each other. However, since these spiritual entities have nothing separating them but their spiritual level, the separation between them is absolute.
3. I.e., the higher level provides the life energy which maintains the existence of the lower level. In this manner, the Divine life force descends from its transcendent spiritual level to the point that it can bring into being and give life to material existence.
4. Our Sages relate that God has an infinite number of camps of angels, each one representing a different spiritual quality.
5. Though a similar statement is found in Shmot Rabbah 23:13, this concept is explained in greater depth in several places in the Zohar (Vol. 1, 23a; Vol. 2, 118b).
משנה תורה כ״י תימנייםמשנה תורה דפוסיםהוגה מספרימגדל עוזפירוש אנונימיצפנת פענחעבודת המלךיד פשוטהעודהכל
וּבַמֶּה יִפָּרְדוּ הַצּוּרוֹת זוֹ מִזּוֹ, וַהֲרֵי אֵינָן גּוּפִין? לְפִי שֶׁאֵינָן שָׁוִין בִּמְצִיאָתָן, אֶלָּא כָּל אֶחָד מֵהֶן לְמַטָּה מִמַּעֲלָתוֹ שֶׁלַּחֲבֵרוֹ, וְהוּא מָצוּי מִכֹּחוֹ, זֶה לְמַעְלָה מִזֶּה, וְהַכֹּל נִמְצָאִים מִכֹּחוֹ שֶׁלְּהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא וְטוּבוֹ. וְזֶה הוּא שֶׁרָמַז שְׁלֹמֹה בְּחָכְמָתוֹ וְאָמַר: ״כִּי גָבֹהַּ מֵעַל גָּבֹהַּ שֹׁמֵר, וּגְבֹהִים עֲלֵיהֶם״ (קהלת ה,ז).
וּבַמֶּה יִפָּרְדוּ הַצּוּרוֹת זוֹ מִזּוֹ וַהֲרֵי אֵינָן גּוּפִין. לְפִי שֶׁאֵינָן שָׁוִין בִּמְצִיאוּתָן אֶלָּא כׇּל אֶחָד מֵהֶן לְמַטָּה מִמַּעֲלָתוֹ שֶׁל חֲבֵרוֹ. וְהוּא מָצוּי מִכֹּחוֹ זֶה לְמַעְלָה מִזֶּה וְהַכֹּל נִמְצָאִים מִכֹּחוֹ שֶׁל הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא וְטוּבוֹ. וְזֶהוּ שֶׁרָמַז שְׁלֹמֹה בְּחָכְמָתוֹ וְאָמַר (קהלת ה׳:ז׳) כִּי גָבֹהַּ מֵעַל גָּבֹהַּ שֹׁמֵר:
ובמה יפרדו הצורות זו מזו והרי אינן גופין? לפי שאינן שוין במציאתן אלא כל אחד מהם למטה ממעלתו שלחברו והוא מצוי מכוחו, זה למעלה מזה, והכל נמצאים מכוחו שלהק׳ב׳ה׳ וטובו. וזה הוא שרמז שלמה בחכמתו ואמר: כי גבוה מעל גבוה שומר (קהלת ה׳:ז׳):
[ביאור להלכה זה כלול בביאור הלכה ב]

ובמה יפרדו הצורות זו מזו וכו׳ – הנביאים אמרו שראו מלאכים הרבה כדכתיב ויפגעו בו מלאכי אלהים וכתיב אלף אלפים ישמשוניה. וכתיב היש מספר לגדודיו. אמר הגאון שמא תשאל ותאמר כבר אמרת שהמלאכים צורות נפרדות ואמרת שאין הנמנין השוין במציאותן נפרדין זה מזה אלא במאורעין שיארעו לגופות ואלו אינם גופים שיהיו להם מאורעים א״כ במה יפרדו זה מזה [והשיב לפי שאינן שוין במציאותן וכו׳] כמו שתאמר חיות הקודש עילת האופנים והאופנים עילת האראלים. ויש לשאול שיתחייב מזה שלא יהיו המלאכים אלא י׳. וכן אמרו הפילוסופים שמנין השכליים י׳. וא״כ הוא זה היאך יהיו המלאכים הרבה עד אין מספר ובמה יפרדו אלו זה מזה. והתשובה אמת כי לא יפרדו אלא מצד שבהם עילות ועלולים וכל מעלה מעשר המעלות יש לה עלולין הרבה. כיצד מעלה שניה היא עילת הגלגל השמיני. והגלגל השמיני יש בו כוכבים עד אין מספר הילכך יהיה לגלגל עצמו עילה וכל כוכב שבו יש לו עילה בפני עצמו לפיכך יהיה לגלגל השמיני עילות הרבה וכן מעלת אישים הוא עילת כל מה שלמטה מגלגל הירח והם ארבעה יסודות ומה שיורכב מהם. וכל מורכב עילתו זולת עילת האחר הרי במעלת אישים עילות הרבה. ותשובת אחרת שזה שנאמר שראה הנביא מלאכים הרבה הוא לפי הבטת הנביא והשגתו כשם שהוא רואה אותן פעמים אנשים פעמים נשים פעמים חיות כך יראה אותם הרבה. כמו שראה נער אלישע ההר מלא רכב אש וסוסי אש. וכמו שראה זכריה ארבע מרכבות. כל אחד מהם למטה ממעלתו של חבירו:
והוא מצוי מכחו וכו׳ – אמר למעלה לפי שאינן שוין במציאותן חזר וביאר זה ואמר כל אחד עולה למעלה שלמטה ממנו והוא מצוי מכחו והכל מצוי מכחו של הקב״ה וטובו. הקב״ה המציא כל העולם בדרך חסד וטוב מלפניו שנאמר טוב ה׳ לכל הילכך מטובו ברא העולם:
וזהו שרמז שלמה בחכמתו ואמר כי גבוה מעל גבוה שומר וכו׳ – זה הכתוב בקהלת ותחלתו אם עושק רש וגזל משפט וכו׳. ופירושו אם ראית רשעים עושקים הרשים והצדיקים וגוזלין אותם ולא ינהגו עמם במשפט וצדק אל תתמה ותאמר שאין לעולם מנהיג ומביט במעשה בני אדם שאילו היה שם מביט במעשה בני אדם היה מציל העשוקים מיד עושקיהם אמר אל תאמר כך שאם אין הקב״ה נפרע מהם עתה הוא נפרע מהם לאחר זמן או בעולם הבא שאין נמלט מדיניו. וכל מושל יש עליו מושל עד שיכלו לבורא שהוא גבוה מכל ומושל על הכל שנאמר כי גבוה מעל גבוה שומר. כיצד הגלגלים גבוהים על היסודות ומה שנהוה מהם והם השומרים מיניהם שלא יסופו. והגלגלים תנועתם תנועה תשוקית לעילתם שהם השכלים הנפרדים הנקראים מלאכים והם צורות הגלגלים השומרים גשמם והם גבוהים עליהם במעלה לפי שהם עילתם וכן כל מעלה ממעלת המלאכים היא עילת מעלה שלמטה ממנה והיא השומרת אותה בשפע שתשפיע עליה תמיד שאם יפסק אותו שפע מיד הוא כלה. והמעלה הראשונה היא נאצלת מכח הבורא ומקבלת השפע ממנו והוא בוראה שומרה ועליו ברוך הוא אמר גבוהים עליהם והוציאו בלשון רבים דרך כבוד כמו אלהים קדושים, ויהי כאשר התעו אותי אלהים, אלה הם האלהים האדירים, לפיכך אמר וגבוהים עליהם כלומר האל גבוה על הכל ושומר הכל:
ובמה יפרדו הצורות זו מזו וכו׳. עי׳ במו״נ ח״ב ע״ש וע׳ ירוש׳ פ״ב דחגיגה גבי הך דר׳ שמואל בר נחמני ובאמת גם רבינו לא ר״ל רק עילה ועלול רק ב׳ דברים ובאמת זה תליא בהך פלוגתא בגמ׳ שבועות דף ל״ה אם צבאות קודש או לא דזה הוא הנהגת העולם אם זה רק בגדר עילה ועלול או גם הוא משיג מעצמות רק השגה מועטת. וע׳ מ״ש בחגיגה דף ט״ז ע״א אות הוא. וע׳ סנהדרין צ״ב גדולה דעה וכו׳ וע׳ ב״ב דף כ״ה ע״ש בזה ואכמ״ל:
ובמה יפרדו הצורות זו מזו והרי אינן גופין וכו׳. מרן הגר״ח בספרו נפש החיים הביא דבר זה מזוה״ק עי״ש.
ובמה יפרדו הצורות וכו׳ – השווה מורה פתיחה לחלק ב ההקדמה השש עשרה: ״כל שאינו גוף לא יושכל בו מנין, אלא אם כן היה כח בגוף שאז ימנו יחידי אותן הכוחות בהמנות חמריהן או נושאיהן, ולפיכך הדברים הנבדלים אשר אינם גוף ולא כח בגוף לא יושכל בהם מנין כלל, אלא אם כן היו עילות ועלולים״.
ראה גם לעיל א, ה.
מכוחו שלהקב״ה וטובו – הוסיף וטובו להוציא מדעתם של הסוברים ״שכל הדברים הללו קדומים, ושהם דברים חיוביים ממנו יתעלה כך. ואנחנו סבורים כי כל זה נברא, ושה׳ ברא השכלים הנבדלים״ (מורה נבוכים ב, ו).
וזה הוא שרמז שלמה וכו׳ – מדרש קהלת רבה: ׳כי גבוה׳ – אלו המלאכים, וגבוהים עליהם׳ – זה הקדוש ברוך הוא.
השווה מדרש תנאים לדברים לב, ו (עמ׳ 189): היה ר׳ שמעון בן יוחאי אומר, ... גבור חי עולמים מלמעלן ובריות מלמטן שנאמר ׳כי גבוה מעל גבוה שומר׳ וכו׳.
ראה גם פירושו של אבן עזרא ז״ל על מקרא זה: ״...הם רבים וכל אחד ׳גבוה מעל גבוה׳ ושומרים רבים לא ידע איש מספרם כי הם ׳גבוהים׳ על אלה שמעלתם איננה שוה וכו׳.
משנה תורה כ״י תימנייםמשנה תורה דפוסיםהוגה מספרימגדל עוזפירוש אנונימיצפנת פענחעבודת המלךיד פשוטההכל
 
(ו) זה שאמרנו למטה ממעלתוא אינה מעלת מקום, כמו אדם שיושב למעלה מחברו, אלא כמו שאומרין בשני חכמים שאחד גדול מחבירו בחכמה שהוא למעלה ממעלתו של זה, וכמו שאומרין בעילה שהיא למעלה מן העלול:
The expression "below the level of the other" does not refer to height in a spatial sense1 as [one might say], he is sitting higher than his colleague, [but rather, in regard to spiritual level].⁠2 For example, when speaking about two sages, one of whom is greater than the other, we say, "one is above the level of the other.⁠" Similarly, a cause is referred to as "above" the effect [it produces].⁠3
1. For there is no sense of space as we know it in the spiritual realms.
2. One spiritual quality is more refined than another. For example, intellect is considered “above” emotion since emotion is more self-oriented than intellect. Within the realm of intellect itself, there are levels of applied knowledge which are considered “lower” than abstract knowledge.
3. The Hebrew עלה and עלול, translated as “cause” and “effect” are often used in philosophical texts to refer to stages in the downward progression of spiritual realms through which Divine influence descends to our physical world.
א. בד׳ נוסף: של חבירו. ואין בכך צורך.
משנה תורה כ״י תימנייםמשנה תורה דפוסיםהוגה מספרימגדל עוזפירוש אנונימייד פשוטהעודהכל
זֶה שֶׁאָמַרְנוּ ׳לְמַטָּה מִמַּעֲלָתוֹ׳ - אֵינָהּ מַעֲלַת מָקוֹם, כְּמוֹ אָדָם שֶׁיּוֹשֵׁב לְמַעְלָה מֵחֲבֵרוֹ, אֶלָּא כְּמוֹ שֶׁאוֹמְרִים בִּשְׁנֵי חֲכָמִים שֶׁאֶחָד גָּדוֹל מֵחֲבֵרוֹ בְּחָכְמָה, שֶׁהוּא לְמַעְלָה מִמַּעֲלָתוֹ שֶׁלָּזֶה, וּכְמוֹ שֶׁאוֹמְרִים בָּעִלָּה, שֶׁהִיא לְמַעְלָה מִן הֶעָלוּל.
זֶה שֶׁאָמַרְנוּ לְמַטָּה מִמַּעֲלָתוֹ שֶׁל חֲבֵרוֹ אֵינָהּ מַעֲלַת מָקוֹם. כְּמוֹ אָדָם שֶׁיּוֹשֵׁב לְמַעְלָה מֵחֲבֵרוֹ. אֶלָּא כְּמוֹ שֶׁאוֹמְרִין בִּשְׁנֵי חֲכָמִים שֶׁאֶחָד גָּדוֹל מֵחֲבֵרוֹ בְּחָכְמָה שֶׁהוּא לְמַעְלָה מִמַּעֲלָתוֹ שֶׁל זֶה. וּכְמוֹ שֶׁאוֹמְרִין בְּעִלָּה שֶׁהִיא לְמַעְלָה מִן הֶעָלוּל:
זה שאמרנו ״למטה ממעלתו״ – אינה מעלת מקום כמו אדם שיושב למעלה מחברו, אלא כמו שאומרין בשני חכמים שאחד גדול מחבירו בחכמה שהוא למעלה ממעלתו שלזה, וכמו שאומרין בָעילה שהִ[י]⁠א למעלה מן הֵעָלוּל:
[ביאור להלכה זה כלול בביאור הלכה ב]

זה שאמרנו למעלה ממעלתו וכו׳ – פירוש זה שאומר זה למעלה מזה ר״ל מעולה ממנו:
זה שאמרנו וכו׳ – השווה מלות ההגיון שער יב (מהדורת ונטורה עמ׳ 664):
ייאמר אצלינו בדבר שהוא קודם מדבר אחר על חמשה מינים ...
והרביעי – הקדימה במעלה, והוא היותר שלם משני דברים והנכבד משניהם במין אחד בעינו, או בשני מינים מתחלפים. דמיון זה: שני רופאים או שני מדקדקים – אחד מהם יותר חכם מן האחר; הנה אנחנו נאמר ביותר חכם משניהם שהוא היותר קודם במלאכה ההיא במעלה. וכן אם יתחלפו המלאכות, כמו שיהיה אדם אחד חכם – ואם לא יהיה מופלג בחכמה – ואדם אחר מרקד מהיר בריקוד. הנה אנחנו נאמר בחכם ההוא שהוא יותר קודם מן המרקד במעלה, כי מלאכת החכמה קודמת למלאכת הריקוד במעלה.
והחמישי – קדימה בסיבה. והוא שיהיו שני דברים מספיקים במציאות ולא יימצא אחד מהם בלתי האחר, זולת כי אחד מהם סיבה למציאות האחר. הנה אנחנו נאמר בסיבה שהוא דבר יותר קודם מן המסובב, כמו שנאמר כי עליית השמש יותר קודמת מאור היום, ואף על פי שהם כולם יחד, כי עליית השמש היא סיבה למציאות אור היום.
משנה תורה כ״י תימנייםמשנה תורה דפוסיםהוגה מספרימגדל עוזפירוש אנונימייד פשוטההכל
 
(ז) שינוי שמות המלאכים על שם מעלותם הוא, ולפיכך נקראים חיות הקדש, והם למעלה מן הכל, ואופנים, ואראלים, וחשמלים, ושרפים, ומלאכים, ואלהים, ובני אלהים, וכרובים, ואישים:
כל אלו עשרה השמות שנקראו בהם המלאכים, על שם עשר המעלות שלהם הם. ומעלה שאין למעלה ממנה אלא מעלת האל ברוך שמו, היא מעלת הצורותא שנקראת חיות, לפיכך נאמר בנבואה שהם תחת הכסאב. ומעלה עשירית היא מעלת הצורה שנקראת אישים, והם המלאכים שמדברים עם הנביאים ונראים להם במראה הנבואה, לפיכך נקראו אישים, שמעלתם קרובה ממעלתג דעת האדם:
The different names with which the angels are called reflect their [spiritual] levels.⁠1 Thus, they are called:
1) The holy chayyot, who are above all the others;⁠2
2) the ofanim;⁠3
3) the er'elim;⁠4
4) the chashmalim;⁠5
5) the serafim;⁠6
6) the mal'achim;⁠7
7) the elohim;⁠8
8) the sons of the elohim;⁠9
9) the keruvim;⁠10
10) the ishim.⁠11
These ten names which are used to refer to the angels reflect their ten [different spiritual] levels.⁠12 The level above which there is no higher level except that of God, blessed be He, is that of the form called chayyot. Therefore, the prophets state13 that they are below God's throne of glory.⁠14
The tenth [and lowest] level is that of the form called ishim. They are the angels who communicate with the prophets and are perceived by them in prophetic visions.⁠15 Therefore, they are called ishim, (“men”), because their level is close to the level of human knowledge.⁠16
1. The Baal Shem Tov teaches that an entity's name expresses its life force and spiritual nature. Thus, the angels' different names are representative of the different spiritual qualities they express.
2. The chayyot are described in the vision of God's chariot (Ezekiel 1:14). The term chayyot means “life energy,” and is applied to them because they are the first level of creations to which the life energy from God descends. They are referred to as “holy” because they are the most elevated creations (Perush).
3. They are also mentioned in Ezekiel's vision (op. cit., 1:16). Their name means “spheres.” They are the source for the galgalim, the spheres mentioned in the following chapter. The Rambam explains Ezekiel's vision and, thus, the activity of the chayyot and ofanim in the Guide for the Perplexed (Vol. III, Chapter 3).
4. They are mentioned in Isaiah's vision (33:7). The term er'elim means “great ones” or “exalted ones.” The Temple altar is at times referred to as “Ariel” (Perush).
5. Chaggigah 13b interprets the term chashmal mentioned in Ezekiel 1:27 as “fiery beings which communicate.”
6. Isaiah's vision (6:2) mentions the serafim. Their name means “those who are burned” — i.e., they have such a burning love for God that they are consumed by their own fire (Likkutei Torah, Kedoshim).
7. The term mal'achim is generally translated as “angel” and is frequently found in the Bible — e.g., Genesis 16:7 and 28:12. Literally, it means “emissary” and refers to angels charged with specific tasks by God.
8. Though this term is also one of the names of God, it is also used to refer to the angels — e.g., Genesis 32:31 and Psalms 82:6. It means “judges” and refers to the manner in which the angels determine the amount of Divine influence that is allowed to descend to the lower realms (Kin’at Eliyahu).
9. We find this term used with reference to the angels in Psalms 29:1 and Job 1:6. When referring to them as “the sons of the elohim,” the Bible obviously implies that they are on a lower level than — but perform a function similar to — the elohim.
10. We find this term in the Torah (e.g., Genesis 3:24) and in the prophets (Ezekiel 10:7-15). The Perush interprets the word keruv as meaning “king.” That text also explains that on the kaporet (the cover for the holy ark), these angels are depicted with a childlike face (Chaggigah 13b). This leads to the conclusion that their spiritual level was low, similar to the ishim, who communicate with man. In the Guide for the Perplexed (Vol. III, Chapter 3), the Rambam describes the keruvim as being on a higher spiritual plane.
11. This term is used with regard to the angels in Ezekiel 10:6. It means “men” — i.e., as the Rambam explains, angels close to man's level.
12. We do not find such a listing of the different levels of the angels in the Talmud or Midrashim. The list mentioned by the Rambam is found in the Zohar (Vol. II, 43a), although in a slightly different order.
The Sages of the Kabbalah explain that all existence is an expression of the ten sefirot (emanations) of Godliness. Though these sefirot reflect different qualities of God, and thus transcend entirely the level of the angels, we do see a certain commonalty between these mystic teachings and the Rambam's conception of the spiritual realms. (See also the Guide for the Perplexed Vol. II, Chapter 4 , which mentions ten levels of spiritual existence.)
13. Ezekiel 1:26. (See Pirkei D'Rabbi Eliezer, Chapter 4; Torat Kohanim, Vayikra.)
14. God’s throne of glory refers to God as he lowers Himself to become King over creation. The Sages (ibid.) describe the chayyot as “carrying the throne” — i.e., serving as the media for the expression of this creative energy.
15. Similarly, when the Bible speaks of an angel appearing to man, it is generally referring to one of these ishim.
These statements shed light on a question that is frequently raised: Since God is omnipotent, why are these intermediate spiritual levels necessary? Many other thought systems explain that they are needed to provide a medium through which God’s creative energy can descend — each level of descent limiting and restricting that energy — until it is able to bring into being our limited world.
Judaism conceives of God as being able to bring this world into being in its present form from absolute nothingness, without any intermediaries. If so, what purpose do these intermediate levels serve? Why did God create them?
Among the explanations given for the existence of these levels is that they provide man with an opportunity to appreciate Godliness. God could have created the world without any intermediaries, but then there would be only two levels of existence: our material world and God’s essence. The two would be in direct contrast to each other, and the only way man could perceive Godliness would be through Godly intervention, the performance of a miracle that transcends the natural order of our existence.
The existence of these intermediate levels implies that there is a level of spirituality that is close to our existence. Furthermore, since our existence comes from that spiritual source, we each possess a natural desire to become conscious of that source. Since that level is not utterly above our existence, we can, through a process of refinement, appreciate that level and then, through added refinement appreciate the levels above it, continually progressing to higher levels of spiritual consciousness. Thus, it is possible for man to establish an awareness of spirituality — not only when God desires to reveal miracles, but — through his own efforts within the context of his personal existence.
16. Thus, when a person goes through the process of refinement mentioned in Chapter 7, Halachah 1, he can attain their level, and thus reveal prophetic insights to our world.
א. ד: הצורה. אך בכתבי⁠־היד כבפנים, כנראה משום שהן צורות של חיות שונות.
ב. ד: כסא הכבוד. אך בכתוב לא נזכר ׳הכבוד׳.
ג. ד: למעלת. ע׳ בהקדמת החיבור פסקה י״ז הערה 2.
משנה תורה כ״י תימנייםמשנה תורה דפוסיםהוגה מספרימגדל עוזפירוש אנונימיאור שמחצפנת פענחעבודת המלךיד פשוטהעודהכל
שִׁנּוּי שְׁמוֹת הַמַּלְאָכִים - עַל שֵׁם מַעֲלוֹתָם הוּא, וּלְפִיכָךְ נִקְרָאִים: חַיּוֹת הַקֹּדֶשׁ, וְהֵם לְמַעְלָה מִן הַכֹּל, וְאוֹפַנִּים, וְאֶרְאֶלִּים, וְחַשְׁמַלִּים, וּשְׂרָפִים, וּמַלְאָכִים, וֵאלֹהִים, וּבְנֵי אֱלֹהִים, וּכְרוּבִים, וְאִישִׁים.
כָּל אֵלּוּ עֲשָׂרָה הַשֵּׁמוֹת שֶׁנִּקְרְאוּ בָּהֶן הַמַּלְאָכִים - עַל שֵׁם עֶשֶׂר מַעֲלוֹת שֶׁלָּהֶן הֵן. וּמַעֲלָה שֶׁאֵין לְמַעְלָה מִמֶּנָּה אֶלָּא מַעֲלַת הָאֵל בָּרוּךְ הוּא, הִיא מַעֲלַת הַצּוּרוֹת שֶׁנִּקְרֵאת ׳חַיּוֹת׳; לְפִיכָךְ נֶאֱמַר בַּנְּבוּאָה שֶׁהֵן תַּחַת הַכִּסֵּא. וּמַעֲלָה עֲשִׂירִית הִיא מַעֲלַת הַצּוּרָה שֶׁנִּקְרֵאת ׳אִישִׁים׳, וְהֵם הַמַּלְאָכִים שֶׁמְּדַבְּרִים עִם הַנְּבִיאִים וְנִרְאִין לָהֶם בְּמַרְאֵה הַנְּבוּאָה. לְפִיכָךְ נִקְרְאוּ ׳אִישִׁים׳, שֶׁמַּעֲלָתָם קְרוֹבָה מִמַּעֲלַת דַּעַת הָאָדָם.
שִׁנּוּי שְׁמוֹת הַמַּלְאָכִים עַל שֵׁם מַעֲלָתָם הוּא. וּלְפִיכָךְ נִקְרָאִים חַיּוֹת הַקֹּדֶשׁ וְהֵם לְמַעְלָה מִן הַכֹּל וְאוֹפַנִּים וְאֶרְאֶלִּים וְחַשְׁמַלִּים וּשְׂרָפִים וּמַלְאָכִים וֵאלֹהִים וּבְנֵי אֱלֹהִים וּכְרוּבִים וְאִישִׁים. כׇּל אֵלּוּ עֲשָׂרָה הַשֵּׁמוֹת שֶׁנִּקְרְאוּ בָּהֶן הַמַּלְאָכִים עַל שֵׁם עֶשֶׂר מַעֲלוֹת שֶׁלָּהֶן הֵן, וּמַעֲלָה שֶׁאֵין לְמַעְלָה מִמֶּנָּה אֶלָּא מַעֲלַת הָאֵל בָּרוּךְ הוּא הִיא מַעֲלַת הַצּוּרָה שֶׁנִּקְרֵאת חַיּוֹת. לְפִיכָךְ נֶאֱמַר בַּנְּבוּאָה שֶׁהֵן תַּחַת כִּסֵּא הַכָּבוֹד. וּמַעֲלָה עֲשִׂירִית הִיא מַעֲלַת הַצּוּרָה שֶׁנִּקְרֵאת אִישִׁים וְהֵם הַמַּלְאָכִים הַמְדַבְּרִים עִם הַנְּבִיאִים וְנִרְאִים לָהֶם בְּמַרְאֵה הַנְּבוּאָה. לְפִיכָךְ נִקְרְאוּ אִישִׁים שֶׁמַּעֲלָתָם קְרוֹבָה לְמַעֲלַת דַּעַת בְּנֵי אָדָם:
שינוי שמות המלאכים על שם מעלותם הוא, ולפיכך נקראים: חיות הקדש, והם למעלה מן הכל; [ו]⁠אופנים, ואראלים, וחשמלים, ושרפים, ומלאכים, ואלהים, ובני אלהים, וכרובים, ואישים. כל אלו עשרה השמות שנקראו בהם המלאכים – על שם עשר המעלות שלהם הם. ומעלה שאין למעלה ממנה אלא מעלת האל ברוך שמו היא מעלת הצורות שנקרֵאת ״חיות״; לפיכך נאמר בנבואה שהם תחת הכסא. ומעלה עשירית היא מעלת הצורה שנקרֵאת ״אישים״, והם המלאכים שמדברים עם הנביאים ונראים להם במראה הנבואה; לפיכך נקראו אישים שמעלתם קרובה ממעלת דעת האדם:
[ביאור להלכה זה כלול בביאור הלכה ב]

(ז-יב) כל אלו עשרה שמות שנקראו עד הוא הנקרא מעשה מרכבה כו׳ עד סוף הפרק. זה הוא בפרק אין דורשין (דף י״ח) וגם במדרש בראשית נמנו העשר מעלות הללו. וזה הלשון מורה כי ר״מ ז״ל היה מקובל בנסתרות אלא שקיים בעצמו מה שאמרו ז״ל יהיו לך לבדך כבשים ללבושך וכמו שכתב הוא ז״ל סוף זה הפרק וכל הפרק דאין דורשין:
שנוי שמות המלאכים על שם מעלתם וכו׳ – כבר אמרנו למעלה שנקראו השכלים הנפרדים מלאכים לפי שהם שלוחי השם בהנהגת העולם והשליח קרוי מלאך. כדכתיב וישלח מלאך. ושנוי שמותם זה מזה לפי מעלתם כמו שידע בוראם וגם ישתנה שמם לפי השליחות שישתלחו בה כיצד כשישלח מלאך לרפאות אדם קורא אותו רפאל. ואם לעזור אותו קורא שמו עזריאל:
מעלה ראשונה חיות הקדש – למדנו כל אלה מדברי הנביאים ויחזקאל הגיד לנו צורת ראייתו (כסא) הכבוד. ואמר שראה ארבע חיות ועל ראשיהם רקיע נטוי ועל הרקיע דמות כסא ונדמו לו כחיות. ולא נדמו כולם בצורת אדם להודיע שמעלתם פחותה ממעלת השם כמו שהחיה מעלתה פחותה ממעלת האדם. ויש לומר שנקראו חיות לפי שהם משפיעים החיות לכל נברא שהוא למטה מהם. ולפיכך קראם חיות הקדש לפי שאין בברואיו קדוש כמותם:
ואופנים – זה שם משותף למעלה השנית ממעלת המלאכים והגלגלים על דעת מקצת המפרשים דכתיב להם קורא הגלגל באזני, ולכל דבר עגול קורא אופן שנאמר ואפן עגלה על כמון יוסב. ויסר את אופן מרכבותיו. ויתכן שנקראו אופנים מלשון פנים שהוא לשון גדולה שכן החשובים נקראו פנים:
אראלים – נמצא כתוב הן אראלם צעקו חוצה מלאכי שלום מר יבכיון (ישעיה ל״ג) כפל הענין במלות שונות. ואראל לשון גדולה ועילוי שכן המקדש והמזבח נקרא אריאל והראל:
וחשמלים – הם מלאכים נראים לנביאים במראה הנבואה בזוהר גדול כזוהר הזך הנראה בתוך האש שנאמר ומתוכה כעין החשמל ארז״ל מאי חשמל חיות אש ממללות:
שרפים – כמו שאמר ישעיה שרפים עומדים, ונקראים כן לפי שהם נוראים במראיהם שהמביט בהם נשרף:
מלאכים – שם כולל לכל ועתים יקראו למין בשם הסוג כמו שאמרו מסכת טהרות והוא מכלל סדר טהרות. וכן כוכב שם לכל הכוכבים ונקרא עטאר״ד כוכב:
אלהים – לפי שהם מושלים ושליטים בעולם והוא שם משותף לאל יתברך ולמלאכים ולנביאים ולדיינים:
בני אלהים – לפי שמעלתם פחותה ממעלת מה שלמעלה מהם כמו שהבן פחות מן האב מצד שהוא עלול לאב והעילה גדולה מן העלול ונמצא בכתוב בני אלהים ויבאו בני אלהים להתיצב על ה׳:
וכרובים – לשון מלכות וגדולה כדכתיב את כרוב ממשח (יחזקאל כ״ח) ר״ל מלך. ויתכן לומר לפי שהם קרובים למעלת אישים נקראו כרובים שהם צורת האדם הקטן תרגום נער רביא והכ״ף נוספת:
אישים – לפי שהם המדברים עם הנביאים ומעלתם קרובה ממעלתם נקראו בשמם כי אישים קיבוץ איש, וכן נקרא אחד מהם גבריאל מלשון גבר שהוא שם בן אדם שנאמר מי גבר יחיה. ואע״פ ששם כולם מורה על הגדולה והעילוי לא נדע למה הושג לה כל מעלה בזה השם שלה ודבר זה לא ידע אותו על אמתו אלא בוראם:
ומעלה עשירית וכו׳ שנקראת אישים כו׳.
נ״ב עיין בפירוש מילות זרות שבראש ספר המורה ד״ה שכל הפועל, ועיין לקמן פ״ז. ה״א. ובפרק ד׳ הל׳ ו׳.
ולפיכך נקראים חיות. ע״ז דף מ״ג ע״ב ועיין חולין דף צ״ב ע״א וחגיגה דף ט״ו ע״ב:
והם למעלה מן הכל. עיין בתו״כ פ׳ ויקרא מוכח דיש מלאכים שגדולים מחיות:
ולפיכך נקראים חיות הקודש. עי׳ חגיגה ט״ו ב׳ וע״ז מ״ג ב׳ וחולין צ״ב א׳.
כל אלו עשרה השמות שנקראו בהן המלאכים על שם עשר מעלות שלהן הן. עי׳ במגדל עוז ועי׳ במורה חלק ב׳ פ״ד עי״ש ועי׳ בזוהר הקדש פרשת בא.
ומעלה שאין למעלה ממנה וכו׳, היא מעלת הצורה שנקראת חיות וכו׳. עי׳ פרקי דר״א פ״ד והחיות עומדות אצל כבודו וכו׳ ועי׳ ספרי בהעלותך פ׳ ק״ג דאמר ר׳ עקיבא כי לא יראני האדם כמשמעו וחי אלו מלאכי השרת א״ר שמעון התימני איני כמבטל דברי ר״ע אלא כמוסיף עליהם אדם כמשמעו וחי אלו חיות הקודש ומלאכי השרת הרי שמעלתן גדולה ביותר.
ומעלה עשירית היא מעלת הצורה שנקראת אישים וכו׳. עי׳ בדברי רבינו לקמן בפ״ד ה״ו ובפ״ז ה״א.
שינוי שמות... חיות ואופנים – יחזקאל א, טו: וארא החיות והנה אופן וגו׳.
ואראלים – ישעיה לג, ז: ׳הן אראלם צעקו חצה מלאכי שלום מר יבכיון״.
בראשית רבה (וירא) נו, ה: בשעה ששלח אבינו אברהם את ידו ליקח את המאכלת לשחוט את בנו, בכו מלאכי השרת; הדא הוא דכתיב ׳הן אראלם צעקו חוצה׳.
וחשמלים – יחזקאל א, ד: ׳ומתוכה כעין החשמל׳. ובחגיגה יג, א: מאי חשמל? אמר רב יהודה, חיות אש ממללות. במתניתא תנא, עתים חשות עתים ממללות. בשעה שהדיבור יוצא מפי הקב״ה חשות, ובשעה שאין הדיבור יוצא מפי הקב״ה ממללות.
ושרפים – ישעיה ו, ב: ׳שרפים עמדים ממעל לו שש כנפים שש כנפים לאחד וגו׳⁠ ⁠׳.
ומלאכים – בראשית טז, ז: וימצאה מלאך ה׳ על עין המים׳.
ואלהים – בראשית לב, כח: ׳כי שרית עם אלהים ועם אנשים ותוכל׳.
ובני אלהים – איוב א, ו: ויהי היום ויבאו בני האלהים להתיצב על ה׳.
וכרובים – בראשית ג, כד: ׳וישכן מקדם לגן עדן את הכרבים ואת להט החרב המתהפכת לשמר את דרך עץ החיים׳.
ואישים – יהושע ה, יג: ׳והנה איש עמד לנגדו ... ויאמר לא כי אני שר צבא ה׳⁠ ⁠׳. וראה גם דניאל י, ה: וארא והנה איש אחד לבוש בדים ... וראיתי אני דניאל לבדי את המראה והאנשים אשר עמי לא ראו את המראה וגו׳⁠ ⁠׳.
על שם מעלותם הוא – חגיגה יב, ב (כגירסת כי״מ דק״ס): ריש לקיש אמר, שבעה (רקיעין הן) ואלו הן: וילון, רקיע, שחקים, זבול, מעון, מכון, ערבות... זבול – שבו ירושלים... ומיכאל השר הגדול... מעון – שבו כיתות של מלאכים... ערבות – ...שם שרפים, ואופנים, וחיות הקדש ומלאכי השרת, וכסא כבוד ה׳ רם ונשא שוכן עליו.
נראה שרבינו מפרש ״חיות הקדש ומלאכי השרת״ – חיות הקדש הן כביכול ממונות על מלאכי השרת, והשם ״מלאכי השרת״ הוא מעין שם כולל לסוגים שונים של ברואי מעלה. ראיה לפירוש זה נראה להביא מן הספרי (בהעלתך) לבמדבר יב, ו: ״... ׳כי לא יראני האדם וחי׳ (שמות לג, כ) – ר׳ עקיבא אומר, ׳האדם׳ כשמועו, וחי׳ אלו מלאכי השרת. אמר ר׳ שמעון התימני, איני כמבטל דברי ר׳ עקיבא אלא כמוסיף על דבריו. ׳אדם׳ כשמועו, ׳וחי׳ אלו חיות הקדש ומלאכי השרת״. משמע שהחיות הם גדולים ממלאכי השרת, שאם לא כן מה הוא זה שהוסיף על רבי עקיבא? (ראה במפרשים שם.) וביחזקאל א, כו מפורש ׳וממעל לרקיע אשר על ראשם (של החיות) כמראה אבן ספיר דמות הכסא׳. הרי שמעלתן היא שאין למעלה ממנה אלא מעלת האל ברוך הוא.
ביומא עז, א דרשו את הכתוב ביחזקאל י, ב: ׳ויאמר אל האיש לבש הבדים ויאמר בא אל בינות לגלגל אל תחת לכרוב וגו׳⁠ ⁠׳, ומבואר שם כי ׳האיש׳ הוא המלאך גבריאל, והרי הוא למטה מן הכרובים. להלן שם (פסוק ז): וישלח הכרוב את ידו ... וישא ויתן אל חפני לבש הבדים ויקח ויצא׳ – הרי שיש קשר ישיר בין דרגת האישים לשל הכרובים, זאת אומרת שהכרובים הם למעלה מן האישים אבל אין ביניהם סוג אחר. וראה גם דניאל י, ה הובא לעיל (ד״ה ואישים) ׳וארא והנה איש אחד לבוש בדים ... וראיתי אני דניאל לבדי את המראה׳. הרי שהאישים הם הנראים לאדם במראה הנבואה. עוד שם בדניאל י, יג: ׳והנה מיכאל אחד השרים הראשנים׳ – משמע שגם הוא מן האישים.
והנה ארבעת השמות – אישים, בני אלהים, אלהים, ומלאכים – משותפים הם לברואי מעלה וגם לבני אדם. באשר ל״אישים״ הרי אין צריך לראיה שהרי עיקר משמעות השם הזה הונח לבני אדם. נעיין באחרים.
פרקי דרבי אליעזר כב: אמר רבי יהושע בן קרחה, ישראל נקראו בני אלהים שנאמר ׳בנים אתם לה׳ אלהיכם׳ (דברים יד, א), והמלאכים נקראו בני אלהים שנאמר ׳ברן יחד כוכבי בקר ויריעו כל בני אלהים׳ (איוב לח, ז).
סנהדרין ג, ב: ׳ונקרב בעל הבית אל האלהים׳ (שמות כב, ז) ... אמר לך ר׳ יאשיה, אם כן נימא קרא ונקרב בעל הבית אל השופט, מאי ׳אל האלהים׳? שמע מינה למניינא. ורבי יונתן, לישנא דעלמא נקט, כדאמרי אינשי, מאן דאית ליה דינא ליקרב לגבי דיינא.
הרי שבשם אלהים נקרא הדיין או השופט. והשווה מורה ב, ו: ״אלהים שם הדיינים – ׳עד אלהים יבא דבר שניהם׳ (שמות כב, ח) – ולפיכך הושאל שם זה למלאכים ולה׳, מפני שהוא דיין על המלאכים״. וראה שם א, ב: ״שם אלהים משותף לה׳, ולמלאכים, ולדיינים מנהיגי המדינות״.
שבת קיט, ב: אמר ר׳ יהודה, לא חרבה ירושלים אלא בשביל שביזו בה תלמידי חכמים, שנאמר ״ויהיו מלעבים במלאכי האלהים ובוזים דבריו ומתעתעים בנביאיו וגו׳⁠ ⁠׳ (דברי הימים ב לו, טז). וראה נדרים כ, ב: אמר אמימר, מאן מלאכי השרת? רבנן ... ואמאי קרו להו מלאכי השרת? דמצייני כמלאכי השרת. (אולם ראה הלכות תלמוד תורה ו, יא).
הואיל ותארים אלה השתמשו בהם גם לבשר ודם, יש ללמוד על הדירוג במעלתן מסוגי האנשים המכונים בשמות הללו. מעתה, השם ״איש״ יכול להתייחס לכל אדם חשוב אפילו מאומות העולם. למעלה מהם ישראל שהם נקראו ״בני אלהים״. במדרגה גבוהה יותר הם הדיינים והשופטים הנקראים ״אלהים״. ובמעלה הרמה יותר הם החכמים המכונים ״מלאכים״.
ברם כבר ראינו שכאשר מדובר בברואי מעלה, המעלה השניה היא ״כרובים״. לפיכך נמצאו חמש המעלות הראשונות – מלמטה למעלה: אישים, כרובים, בני אלהים, אלהים, מלאכים. מאידך בגמרא חגיגה הנ״ל מבואר הסדר מלמטה למעלה של חמש מעלות בלבד, וזהו סדרן: אישים, מלאכים, שרפים, אופנים, חיות הקדש. את הדרגות שבין אישים למלאכים כבר מלאנו. נשאר לנו למצוא מקומן של חשמלים ושל אראלים. בכתוב (יחזקאל א, טו) מבואר: ׳וארא החיות והנה אופן אחד בארץ אצל החיות לארבעת פניו׳; מוכח שאין דרגה אמצעית להפריד בין האופנים לחיות. כך מוכח גם מקדושת יוצר (סדר התפלה בסוף ספר אהבה): ״והאופנים וחיות הקדש יחד מתנשאים וכו׳⁠ ⁠⁠״. וכבר הוכח שהחיות הן למעלה מן הכל. גם מבואר ביחזקאל שם (א, ד-ה) שהחשמלים הם מתחת לחיות והאופנים, אבל קרובים להם, שנאמר ׳ומתוכה כעין החשמל מתוך האש ומתוכה דמות ארבע חיות׳. לפיכך מעלתן היא למעלה מן השרפים.
איתא בכתובות קד, א שכאשר נפטר רבנו הקדוש אמר בר קפרא: ״אראלים ומצוקים אחזו בארון הקדש. נצחו אראלים את המצוקים ונשבה ארון הקדש״. פירש רש״י ז״ל (על פי יומא לח, ב) מצוקים = צדיקים ׳מצקי ארץ׳ (שמואל א ב, ח). ברור הוא שבחר בר קפרא לצייר עימות בין הכי גדולים שאפשר. על המצוקים נאמר ׳לה׳ מצקי ארץ וישת עליהם תבל׳ – הם הצדיקים המקיימים את העולם. כנגדן – אראלים הם הכי גדולים בעליונים השייכים להתמודדות כזאת. החיות והאופנים אינם נפרדים מהכסא; מעתה הוי אומר שהאראלים מעלתן היא תיכף אחרי האופנים, והאראלים הם שעליהם מוטלות שליחויות שונות. ולאחריהם מקומם של החשמלים.
מעתה אלו הן עשר המעלות: 10) אישים. 9) כרובים. 8) בני אלהים. 7) אלהים. 6) מלאכים. 5) שרפים. 4) חשמלים. 3) אראלים. 2) אופנים. 1) חיות הקדש. ועליהם כסא כבוד ה׳ ב״ה.
משנה תורה כ״י תימנייםמשנה תורה דפוסיםהוגה מספרימגדל עוזפירוש אנונימיאור שמחצפנת פענחעבודת המלךיד פשוטההכל
 
(ח) וכל הצורות האלו חיים ומכירים את הבורא ויודעין אותו דעה גדולה עד למאד, כל צורה וצורה לפי מעלתה, לא כפי גדלוא. אפילו מעלה הראשונה אינה יכולה להשיג אמיתת הבורא כמה שהיא, אלא דעתה קצרה להשיגב:
אבל משגת ויודעת יתר ממה שמשגת ויודעת צורה שלמטה ממנה, וכן כל מעלה ומעלה, עד מעלה עשירית, גם היא יודעת הבורא דעה שאין כח בני האדם המחוברין מגולם וצורה יכול להשיג ולידע כמותה, והכל אינם יודעין את הבורא כמו שהוא יודע עצמו:
All these [spiritual] forms are alive.⁠1 They recognize and know the Creator with very immense knowledge,⁠2 each of the forms according to its level3 and not according to its greatness.⁠4
Even the highest level is unable to conceive of the true nature of the Creator as He [truly] is,⁠5 since its intellectual capacity is too limited to know or to grasp [Him].⁠6 It does, however, comprehend and know more than the form which is below it.⁠7
This is true regarding each and every level, including the tenth level. This [level] also knows the Creator in a manner that surpasses the potential to know and comprehend [God possessed by] human beings made up of body and soul. None [of these levels] can know the Creator as He knows Himself.
1. The concepts of life and death, as we know them — a soul being born within a body and leaving the body — surely do not apply to these spiritual beings who are above all corporeal form. Nevertheless, the angels can be considered “alive” in the true sense of the word. They are conscious beings, in which Godly energy is invested. (See Halachah 10, which explains the use of the adjective “living” with regard to God Himself.)
2. Our intellects are contained within bodies whose physical being restricts their functioning. We conceive of ideas in physical terms, and even our most abstract thoughts are limited to a time-space continuum. The angels’ powers of conceptualization are not restricted by those limits. Therefore, they can attain greater awareness of the Creator.
3. I.e., the degree of refinement of each entity determines the extent of its capacity to perceive God.
4. The Hagahot Bnei Binyamin contrast this statement with Chapter 3, Halachah 9, which states that the stars’ and the spheres’ comprehension of God is “in accordance with their level and greatness.” Nevertheless, there is a difficulty with this understanding. The term “greatness,” when used with regard to the spheres and stars, appears to refer to physical size. That appreciation surely cannot apply with regard to these forms, who are spiritual entities with no physical bodies whatsoever.
In this context, it must be noted that our translation follows the published text of the Mishneh Torah. Authoritative manuscripts of the text have a different version of this halachah, substituting גדלו in place of גדלם. According to that reading, the phrase would mean: “with none appreciating Him according to His true greatness.”
5. Pirkei D’Rabbi Eliezer (Chapter 4) states: “Even the holy chayyot, who stand next to the throne of His glory, do not know the place of His glory.” The Sifri (B’ha’alotcha 103) interprets Exodus 33:20: לא יראני אדם וחי — “Neither man nor the chayyot can see Me.” (See also Chaggigah 13b.)
6. As explained in Chapter 1, Halachot 3, 10, God’s existence is of a totally different nature than that of all other entities. Every creation is, by definition, limited to the manner of existence in which it was created, and cannot conceive of anything beyond that framework. Thus, no being can conceive of Him as He exists for Himself, above creation.
7. We use the term “grasp” both with regard to holding an article in one’s hand and intellectual comprehension. This implies that there are certain parallels between the two. Just as in physical terms, the size of one’s hand determines the size of the articles one can grasp, so does the nature of one’s thought process determine which concepts one can comprehend. The less restricted one’s thought processes are, the easier one is able to comprehend abstract ideas.
Similarly, with regard to the spiritual realms, each level has fewer limits than the level below it, and thus is able to perceive higher levels of Godliness.
א. ד (מ׳כפי׳): לפי גודלה. וזהו שיבוש חסר טעם, כי גודלה ומעלתה היינו הך, ו׳גודלו׳ מוסב על הקב״ה.
ב. בד׳ נוסף: ולידע. ואין בכך צורך.
משנה תורה כ״י תימנייםמשנה תורה דפוסיםהוגה מספרימגדל עוזפירוש אנונימיאור שמחעבודת המלךיד פשוטהעודהכל
וְכָל הַצּוּרוֹת הָאֵלּוּ חַיִּים וּמַכִּירִים אֶת הַבּוֹרֵא, וְיוֹדְעִין אוֹתוֹ דֵּעָה גְּדוֹלָה עַד לִמְאֹד, כָּל צוּרָה וְצוּרָה לְפִי מַעֲלָתָהּ, לֹא כְּפִי גָּדְלוֹ. אֲפִלּוּ מַעֲלָה הָרִאשׁוֹנָה אֵינָהּ יְכוֹלָה לְהַשִּׂיג אֲמִתַּת הַבּוֹרֵא כְּמָה שֶׁהִיא, אֶלָּא דַּעְתָּהּ קְצָרָה לְהַשִּׂיג.
אֲבָל מַשֶּׂגֶת וְיוֹדַעַת יָתֵר מִמַּה שֶּׁמַּשֶּׂגֶת וְיוֹדַעַת צוּרָה שֶׁלְּמַטָּה מִמֶּנָּה. וְכֵן כָּל מַעֲלָה וּמַעֲלָה, עַד מַעֲלָה עֲשִׂירִית. וּמַעֲלָה עֲשִׂירִית גַּם הִיא יוֹדַעַת הַבּוֹרֵא דֵּעָה שֶׁאֵין כֹּחַ בְּנֵי אָדָם הַמְּחֻבָּרִין מִגֹּלֶם וְצוּרָה יָכוֹל לְהַשִּׂיג וְלֵידַע כְּמוֹתָהּ. וְהַכֹּל אֵינָן יוֹדְעִין אֶת הַבּוֹרֵא כְּמוֹ שֶׁהוּא יוֹדֵעַ עַצְמוֹ.
וְכׇל הַצּוּרוֹת הָאֵלּוּ חַיִּים וּמַכִּירִין אֶת הַבּוֹרֵא וְיוֹדְעִים אוֹתוֹ דֵּעָה גְּדוֹלָה עַד לִמְאֹד. כׇּל צוּרָה וְצוּרָה לְפִי מַעֲלָתָהּ לֹא לְפִי גָּדְלָהּ. אֲפִלּוּ מַעֲלָה הָרִאשׁוֹנָה אֵינָהּ יְכוֹלָה לְהַשִּׂיג אֲמִתַּת הַבּוֹרֵא כְּמוֹ שֶׁהוּא אֶלָּא דַּעְתָּהּ קְצָרָה לְהַשִּׂיג וְלֵידַע אֲבָל מַשֶּׂגֶת וְיוֹדַעַת יוֹתֵר מִמַּה שֶּׁמַּשֶּׂגֶת וְיוֹדַעַת צוּרָה שֶׁלְּמַטָּה מִמֶּנָּה. וְכֵן כׇּל מַעֲלָה וּמַעֲלָה עַד מַעֲלָה עֲשִׂירִית גַּם הִיא יוֹדַעַת הַבּוֹרֵא דֵּעָה שֶׁאֵין כֹּחַ בְּנֵי הָאָדָם הַמְחֻבָּרִים מִגֹּלֶם וְצוּרָה יָכוֹל לְהַשִּׂיג וְלֵידַע כְּמוֹתָהּ. וְהַכֹּל אֵינָן יוֹדְעִין הַבּוֹרֵא כְּמוֹ שֶׁהוּא יוֹדֵעַ עַצְמוֹ:
וכל הצורות האלו חיים ומכירים את הבורא ויודעין אותו דעה גדולה עד למאד; כל צורה וצורה לפי מעלתה, לא כפי גדלו. אפילו מעלה הראשונה אינה יכולה להשיג אמיתת הבורא כמה שהיא אלא דעתה קצרה להשיג. אבל משגת ויודעת יתר ממה שמשגת ויודעת צורה שלמטה ממנה, וכן כל מעלה ומעלה עד מעלה עשירית, גם היא יודעת הבורא דעה שאין כח בני האדם המחוברין מגולם וצורה יכול להשיג ולידע [כ]⁠מותה. והכל אינם יודעין את הבורא כמו שהוא יודע עצמו:
[ביאור להלכה זה כלול בביאור הלכה ז]

וכל הצורות האלו חיים וכו׳ – הצורות הנפרדות לא יאמר להם חיים ולא מות וזה שאמר חיים כלומר שהם מצויים וקיימין ויודעין בוראם שאנו לא נכיר ידיעה אלא לחי:
אפילו מעלה הראשונה כו׳.
נ״ב תורת כהנים פרק ב׳ אף חיות הקודש כו׳ עיי״ש ותבין. וכן בש״ר פרשה כ״ג אף חיות הנושאות כו׳ אינן.
אפילו מעלה הראשונה אינה יכולה להשיג אמתת הבורא. עי׳ בפרקי דר״א פ״ד והחיות וכו׳ ואינן יודעות מקום כבודו ועי׳ להג״ר דוד לוריא בביאוריו שם הביא מריש תורת כהנים פרשת ויקרא ובמדרש במדבר רבה סוף פרשת נשא אמר ר׳ עקיבא אף החיות וכו׳ שנאמר כי לא יראני האדם וחי ועי׳ קרבן אהרן שם והרשב״ץ במגן אבות חלק ב׳ העתיק בלשון הפרקי דר״א במקומו לא נאמר אלא ממקומו אפילו החיות הנושאים הכסא אין רואות אותו, ועי׳ בשמות רבה פכ״ג אף חיות הנושאות וכו׳ עי״ש ועי׳ בספרי בהעלותך שהבאתי לעיל ומסיים שם ר׳ אלעזר בר׳ יוסי אומר לא שאינם רואים אלא אף שאינן שומעין שנאמר ותשאני רוח וכו׳.
אפילו מעלה ראשונה אינה יכולה להשיג וכו׳ – ספרא לויקרא א, א (דבורא דנדבה פרק ב, יב): רבי עקיבא אומר, ...אף חיות הקדש הנושאות את כסא הכבוד אינן רואות את הכבוד.
שאין כח בני האדם וכו׳ – ראש השנה כא, ב: ׳אמרות ה׳ אמרות טהרות כסף צרוף בעליל לארץ מזקק שבעתים׳ (תהלים יב, ז). רב ושמואל, חד אמר, חמשים שערי בינה נבראו בעולם וכולן ניתנו למשה חסר אחד, שנאמר ותחסרהו מעט מאלהים (שם ח, ו).
כתב רבנו חננאל ז״ל: פי׳ שבעתים שבע פעמים שבעה הרי מ״ט, וניתנו לו למשה אמרות ה׳ מזוקקין מ״ט שערי בינה. וכיון דכתיב ׳מה אנוש כי תזכרנו ובן אדם כי תפקדנו] ותחסרהו מעט מאלהים׳, אין מעט פחות משער אחד, לפיכך אמרו, חמשים שערי בינה נבראו בעולם למלאכי האלהים, וכולן ניתנו לו למשה חוץ מאחד מהן.
משנה תורה כ״י תימנייםמשנה תורה דפוסיםהוגה מספרימגדל עוזפירוש אנונימיאור שמחעבודת המלךיד פשוטההכל
 
(ט) כל הנמצאים חוץ מן הבורא, מצורה הראשונה עד יתוש קטן שיהיה בטבורא הארץ, הכל מכח אמתו נמצאו. ולפי שהוא יודע עצמו, ומכיר גדלו ותפארתו ואמתו, הוא יודע הכל, ואין דבר נעלם ממנו:
All existence, aside from the Creator - from the first form down to a small mosquito in the depths of the earth - came into being from the influence of His truth. Since He knows Himself and recognizes His greatness, beauty, and truth,⁠1 He knows everything,⁠2 and nothing is hidden from Him.⁠3
1. I.e., His attributes, the powers that brought the world into being.
2. I.e., the entire creation in its totality. His knowledge encompasses the potential for all existence. Furthermore, since He is above time, He appreciates how this potential can become actual. Thus, there is nothing that comes into being that He does not know, nor can there be anything that He does not know, which can come into being (Guide for the Perplexed, Vol. III, Chapter 20).
3. The tenth of the Rambam’s Thirteen Principles of Faith is: “That He... knows the deeds of man and does not turn away His attention from them.” However, there is no conflict between that statement and our halachah, which describes Him as all-knowing: knowing everything that transpires, not only man’s deeds.
In the Thirteen Principles of Faith, the Rambam’s statements about God’s knowledge serve as an introduction to the principle that follows: the concept of reward and punishment. (The Mishneh Torah deals with God’s knowledge in that context in Chapters 5 and 6 of Hilchot Teshuvah, where the Rambam also refers to the concepts stated here.) In the present halachot, the Rambam focuses on God’s relationship with the world at large. He mentions God’s knowledge in order to clarify that God did not withdraw Himself from the world after creation.
There are perspectives which maintain that although God created the world after bringing the natural order into being, He abandoned contact with the world. According to such a conception, just as God is an entity above the world, the world is an entity separate from God. The Rambam negates that concept entirely, explaining that even after creation God knows the totality of existence, and through this knowledge shares a bond with even the most insignificant being. (See the Guide for the Perplexed, Vol. III, Chapters 16-21 for further explanation of the concepts touched on in this and the following halachah.)
א. ב1: בטיבור. ושתי הצורות מצויות בכ״י רבנו: במשנה סוטה ט, ד ובכורות ז, ה: טבור, כבמקרא (שופטים ט, לז; יחזקאל לח, יב), ואילו בטיוטת פיהמ״ש לשבת יח, ג: טיבור.
משנה תורה כ״י תימנייםמשנה תורה דפוסיםהוגה מספרימגדל עוזפירוש אנונימימעשה רקחצפנת פענחעבודת המלךיד פשוטהעודהכל
כָּל הַנִּמְצָאִין חוּץ מִן הַבּוֹרֵא, מִצּוּרָה הָרִאשׁוֹנָה עַד יַתּוּשׁ קָטָן שֶׁיִּהְיֶה בְּטַבּוּר הָאָרֶץ - הַכֹּל מִכֹּחַ אֲמִתּוֹ נִמְצְאוּ. וּלְפִי שֶׁהוּא יוֹדֵעַ עַצְמוֹ וּמַכִּיר גָּדְלוֹ וְתִפְאַרְתּוֹ וַאֲמִתּוֹ - הוּא יוֹדֵעַ הַכֹּל, וְאֵין דָּבָר נֶעְלָם מִמֶּנּוּ.
כׇּל הַנִּמְצָאִים חוּץ מִן הַבּוֹרֵא מִצּוּרָה הָרִאשׁוֹנָה עַד יַתּוּשׁ קָטָן שֶׁיִּהְיֶה בְּטַבּוּר הָאָרֶץ הַכֹּל מִכֹּחַ אֲמִתָּתוֹ נִמְצְאוּ. וּלְפִי שֶׁהוּא יוֹדֵעַ עַצְמוֹ וּמַכִּיר גְּדֻלָּתוֹ וְתִפְאַרְתּוֹ וַאֲמִתָּתוֹ הוּא יוֹדֵעַ הַכֹּל וְאֵין דָּבָר נֶעֱלָם מִמֶּנּוּ:
כל הנמצאים, חוץ מן הבורא, מצורה הראשונה עד יתוש קטן שיהיה בטבור הארץ – הכל מכח אמיתו נמצאו. ולפי שהוא יודע עצמו ומכיר גדלו ותפארתו ואמתו, הוא יודע הכל ואין דבר נעלם ממנו:
[ביאור להלכה זה כלול בביאור הלכה ז]

כל הנמצאים חוץ מן הבורא וכו׳ – כלומר שהוא עלת כל הנמצאים ושהכל נמצאו מכחו:
ולפי שהוא יודע עצמו וכו׳ – הנה התחיל להודיענו הענין שעליו אנו אומרים שהבורא יודע. לפי שהדבר ברור שאין ידיעת הבורא כידיעתנו. שהידיעה בנו מקרה וענין מוסף על מהותנו. ועוד שהידיעה מתחדשת בנו. והשם הוא ודעתו אחד ואינו יודע בדעה שהיא חוץ ממנו ולא תתחדש לו ידיעה. וחזר והודיענו דבר שהוא צריך עיון רב. הוא שיש לומר שמאחר שהקב״ה הוא ודעתו אחד א״כ היאך ידע הברואים והם רבים עד אין קץ ועוד שהם מתחדשים תמיד. והתשובה במה שאמר אח״כ שאינו יודע הברואים כמו שאנו יודעים אותם. שאנו לא נשיג ונדע העילה אלא מצד העלול כשנתבונן בעלול נאמר א״א שזה יהיה עילת עצמו אלא ודאי יש לו עילה. וכשנדע עילתו הקרובה תעתק מחשבתנו מדבר לדבר עד שנדע עילתו העיקרית נמצא שאנו יודעים הברואים מחמת עצמם ומידיעתם נעתקנו לידיעת עילתם. וידיעת הבורא בהפך זה שהוא יודע עילת כל עלול וכיון שידע הוא העילה ידע עלולה ועילת כל העילות העיקרית הוא ברוך הוא. הנולד מזה שמאחר שהוא יודע עצמו ושהוא עילה לכל נמצא הוא יודע כל נמצא. וידיעת דבר זה על בוריו קשה הרבה שאין דעתנו הקלה שבנקלה תוכל להשיג דעת תמים דעים וכ״ש שכבר נתבאר שהוא ודעתו אחד הילכך מאחר שאין אנו יכולין לידע מהותו כך לא נוכל להשיג דעתו ולא ידיעותיו. אלא נדע בודאי שאין ידיעותיו כידיעתנו הוא שאמר הנביא כי כגבוה שמים על הארץ גבהו דרכי מדרכיכם ומחשבותי ממחשבותיכם. ונדע באמת שמאחר שהוא יוצר הכל ובוראם הוא ידעם הלא תראה שהבונה אם לא תשיג מחשבתו היאך יבנה כותל זה ומאיזה דבר יבנה אותו ומה היא תועלתו לעולם לא יבנה אותו. וכן כל עושה מלאכה אם לא יבין תועלתה לא יוכל לעשותה. כ״ש יוצר הכל אלולא ידע היאך יהא העולם ותועלת כל דבר ודבר שבו לא נברא דבר. וכן דוד אומר בינו בוערים בעם וכו׳ הנוטע אוזן הלא ישמע אם יוצר עין הלא יביט. הלכך אין כל דבר נעלם ממנו:
כל הנמצאים וכו׳ עד יתוש קטן שיהיה בטבור הארץ. מילת טבור הארץ נמצא בפסוק בשופטים ט׳ הנה עם יורדים מעם טבור הארץ ופי׳ הרד״ק ז״ל כמו שהטבור באדם הוא מיצוע הגוף כן יקרא מיצוע הארץ והמקום הגבוה שבה טבור ותרגם יונתן מתוקפא דארעא ע״כ וכן פירש רש״י ז״ל וביחזקאל ל״ח יושבי על טבור הארץ ופירשו ז״ל לשון גובה וחוזק והיא ארץ ישראל שגבוהה מכל הארצות ורבינו נראה שהוא מפרש דר״ל כל היקף הארץ שהוא המרכז כולו או כמו פני הארץ כמו שהטבור הוא על פני הכרס ועוד על פי חכמת המחקר יובן ג״כ שכדור הארץ הוא כעין דמות חלמון ביצה המסוככת בחלבונה שהוא שוה מכל הפינות ואם כן החלק הגרוע והשפל היא הנקודה האמצעית ממש ודו״ק היטב:
כל הנמצאים. כן הוא במו״נ ח״ג פ״א:
ולפי שהוא יודע עצמו וכו׳ הוא יודע הכל ואין דבר נעלם ממנו. עי׳ מורה חלק ג׳ פכ״א ביאור הדברים.
(ט-י) ולפי שהוא יודע עצמו וכו׳ – השווה מורה ג, כא:
הבדל גדול בין ידיעת העושה במה שעשה לידיעת זולתו באותו העשוי. והוא, שהדבר העשוי אם נעשה בהתאם לידיעת עושהו, הרי עושהו אם כן אין עשייתו מה שעשה אלא תוצאה של ידיעתו. אבל הזולת אשר יתבונן בעשויי הזה ותקיף ידיעתו אותו, תהיה ידיעתו תוצאה של העשוי. המשל בכך, האומן אשר עשה את התיבה הזו אשר ינועו בה גרגרים בהגרת המים ומורים על שעות שעברו מן היום או הלילה. הרי כל מה שניגר בה מן המים ושינוי מקום נזילתו וכל חוט הנמשך וכל גרגר היורד – כל זה מושג וידוע אצל האומן שעשאה. ולא ידע אותן התנודות מחמת התבוננו בתנודות הללו המתחדשות עתה, אלא הדבר להיפך, כלומר שאותן התנודות המתחדשות עתה לא נתחדשו אלא בהתאם לידיעתו. לא כן המתבונן באותו הכלי. אלא המתבונן – כל זמן שרואה תנודה מסויימת מתחדשת לו ידיעה. וכל זמן שאינו חדל להתבונן מתוספות ידיעותיו ומתחדשות אחת לאחת עד שיקנה ידיעת כל הכלי מהם. ואם תתאר שאין סוף לתנודות אותו הכלי, כי אז לא היתה ידיעת המתבונן מקפת אותו לעולם. וגם אי אפשר למתבונן לדעת תנודה מאותן התנודות לפני הווצרה, כי הרי לא ידע מה שידע אלא ממה שנוצר.
וכך הוא המצב בכללות המציאות והתיחסותה לידיעתנו וידיעתו יתעלה. כלומר, שאנחנו לא ידענו מה שידענו אלא מחמת התבוננות בנמצאים, ולפיכך אין קשר לידיעתנו במה שיהיה ולא במה שאין לו סוף. וידיעותינו מתחדשות מתרבות כפי הדברים אשר מהם אנו רוכשים את ידיעתם. והוא יתעלה אינו כן. כלומר, שאינו יודע הדברים מחמתם שאז יחול הריבוי וההתחדשות. אלא אותם הדברים – תוצאה של ידיעתו שקדמה, והיא שהניחתם כפי שהם ... ולפיכך לא יהיה לפניו יתעלה ריבוי ידיעות ולא התחדשות ושינוי ידיעה. כי בידיעתו אמתת עצמותו הבלתי משתנית ידע כל מה שמתחייב לכל מעשיו. ומחשבתנו שאנחנו נשכיל היאך הוא, היא כמחשבתנו שנהיה אנחנו הוא והשגתנו השגתו.
...סוג זה של השגה לא יתכן שנדעהו אנחנו כלל. ואילו ידענוהו היאך הוא, כי אז היתה לנו אותה הדעה אשר בה יושג סוג זה של השגה. וזה דבר שאינו נמצא במציאות כי אם לו יתעלה, והיא עצמו. עכ״ל.
משנה תורה כ״י תימנייםמשנה תורה דפוסיםהוגה מספרימגדל עוזפירוש אנונימימעשה רקחצפנת פענחעבודת המלךיד פשוטההכל
 
(י) הקב״ה מכיר אמתו ויודע אותה כמות שהיא, ואינו יודע בדעה שהיא חוץ ממנו, כמו שאנו יודעין, שאין אנו ודעתינו אחד, אבל הבורא הוא ודעתו וחייו אחד מכל צד ומכל פנהא, שאלמלי היה חי בחיים ויודע בדעהב, היו שם אלוהותג הרבה, הוא וחייו ודעתו, ואין הדבר כן, אלא אחד מכל צד ומכל פנה ובכל דרך ייחוד:
נמצאת אומר הוא היודע והוא הידוע והוא הדעה עצמה, הכל אחד. ודבר זה אין כח בפה לאומרו ולא באוזן לשמעו ולא בלב האדם להכירו על בריו. ולפיכך אומרין ״חֵי פרעה״ (בראשית מ״ב:ט״ו) ו״חֵי נפשך״ (שמואל א׳ א׳:כ״ו), ואין אומרין ׳חֵי י״י׳, אלא ״חַי י״י״ (שופטים ח׳:י״ט), שאין הבורא וחייו שנים כמו חיי הגופות החיים או כחיי המלאכים:
לפיכך אינו מכיר הברואים ויודעם מחמת הברואים, כמות שאנו יודעים אותם, אלא מחמת עצמו ידעם, לפיכך, מפני שהוא יודע עצמו, ידע הכל, שהכל נסמך בהוייתו לו:
The Holy One, blessed be He, recognizes His truth and knows it as it is.⁠1 He does not know with a knowledge which is external to Him in the way that we know,⁠2 for ourselves and our knowledge are not one. Rather, the Creator, may He be blessed, He, His knowledge, and His life are one from all sides and corners, in all manners of unity.⁠3
Were He to live as life is [usually conceived],⁠4 or know with a knowledge that is external from Him, there would be many gods, Him, His life, and His knowledge.⁠5 The matter is not so. Rather, He is one from all sides and corners, in all manners of unity. Thus, you could say, "He is the Knower, He is the Subject of Knowledge, and He is the Knowledge itself.⁠" All is one.⁠6
This matter is beyond the ability of our mouths to relate, [or our] ears to hear, nor is there [the capacity] within the heart of man to grasp it in its entirety. [In expression of this concept, Genesis 42:15] states: "chay (By the life) of Pharaoh" and [I Samuel 25:26] states "chay, (By the life) of your soul,⁠"7 but [I Samuel, ibid.] does not say: "chay, (By the life) of God" but chai Adonai, “As God lives.” [This shows] that the Creator and His life are not two, as are the lives of living beings or the lives of the angels.
Thus, He does not recognize and know the creations in terms of the creations as we know them, but rather He knows them in terms of Himself.⁠8 Thus, since He knows Himself, He knows everything, for the existence of everything else is dependent on Him.⁠9
1. This halachah continues the conceptual theme of the previous halachah. The connection God shares with the world is one of knowledge. However, God’s knowledge must be different from ours. Otherwise, many different conceptual difficulties would arise.
First, as the Rambam states explicitly in this halachah, were Divine knowledge to resemble our own, there would be a problem of multiplicity — there would be another true entity aside from God — i.e., His knowledge. Also, as explained in the Guide for the Perplexed (ibid.), this would imply change within God. To avoid these difficulties, the Rambam explains that although God knows our world, the manner in which He knows differs from human knowledge.
The subjective nature of our beings prevents us from ever appreciating anything else as it really is. Because the subjects about which we desire to know are separate entities from our thinking processes, we can never achieve true objective knowledge.
This does not apply with regard to God. Since, as explained below, He is one with His knowledge, He can recognize the truth of His being as it is.
2. See the Guide for the Perplexed (Vol. I, Chapter 68), which explains our thinking processes as follows: There exists a man (the knower) who has the potential to think. There is an object about which he desires to know (the subject of knowledge), and the process of conceptualization (the knowledge). Though at the moment a person conceives of a concept all three are joined together, before and afterwards they exist as separate entities.
3. This unity transcends all concepts of unity that exist in the material realm. We conceive of unity as the joining together of two essentially separate entities. Here, we are speaking of an essential unity in which no concept of separation can possibly exist. (See also Chapter 1, Halachah 7.)
4. When there is the possibility of death — the separation of the soul from the body.
5. God, His life, and His knowledge would all be true existences, independent of each other. Thus, each could be considered to be a “god.” Furthermore, as the Rambam states while discussing this concept in Chapter 8 of his introduction to Pirkei Avot (Shemonah Perakim), there would a multitude of other gods, for His power and all His other attributes would also be considered as gods.
6. In the Guide for the Perplexed (Vol. I, Chapter 68), the Rambam explains that we see a parallel to this concept in our thinking processes. At the time we conceive of an idea, all three entities, “the knower, the subject of knowledge, and the knowledge,” are joined together. There is no difference between potentiality and actuality with regard to God, and this unity exists at all times.
7. Thus one’s life and his being are separate.
8. He appreciates the potential for the creation as it exists within Himself. In the Guide for the Perplexed, Vol. III, Chapter 21, the Rambam explains this concept with the metaphor of an engineer who perceives the entire structure of a mechanism in his mind before drawing up the blueprints for it.
9. Although the concepts mentioned in this halachah are fundamental principles upon which much of the Rambam’s metaphysical conceptions rest, they have been the subject of much debate among the Rabbis.
By stating that God’s knowledge is fundamentally different from man’s, the Rambam ascribes to Him a perfection that surpasses the terms of our limited existence. Nevertheless, the description of Him as “the Knower, the Subject of Knowledge, and the Knowledge itself” defines Him. Any definition is itself a limitation and restriction, and hence is inappropriate for Him. True, these limitations transcend the boundaries of human existence, but they are, nevertheless, limitations.
א. בד׳ נוסף: ובכל דרך ייחוד. הביאו מההמשך.
ב. בד׳ נוסף: חוץ ממנו. שוב האריך במקום שרבנו מקצר.
ג. כך ב2. א: אלהות. ע׳ לעיל א, ז הערה 5.
משנה תורה כ״י תימנייםמשנה תורה דפוסיםהוגה מספרימגדל עוזפירוש אנונימימעשה רקחאור שמחצפנת פענחעבודת המלךיד פשוטהעודהכל
הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מַכִּיר אֲמִתּוֹ וְיוֹדֵעַ אוֹתָהּ כְּמוֹת שֶׁהִיא. וְאֵינוֹ יוֹדֵעַ בְּדֵעָה שֶׁהִיא חוּץ מִמֶּנּוּ, כְּמוֹ שֶׁאָנוּ יוֹדְעִין, שֶׁאֵין אָנוּ וְדַעְתֵּנוּ אֶחָד. אֲבָל הַבּוֹרֵא, הוּא וְדַעְתּוֹ וְחַיָּיו אֶחָד מִכָּל צַד וּמִכָּל פִּנָּה; שֶׁאִלְמָלֵי הָיָה חַי בְּחַיִּים, וְיוֹדֵעַ בְּדֵעָה - הָיוּ שָׁם אֱלוֹהוֹת הַרְבֵּה: הוּא, וְחַיָּיו, וְדַעְתּוֹ. וְאֵין הַדָּבָר כֵּן, אֶלָּא אֶחָד מִכָּל צַד, וּמִכָּל פִּנָּה, וּבְכָל דֶּרֶךְ יִחוּד.
נִמְצֵאתָ אוֹמֵר: הוּא הַיּוֹדֵעַ, וְהוּא הַיָּדוּעַ, וְהוּא הַדֵּעָה עַצְמָהּ - הַכֹּל אֶחָד. וְדָבָר זֶה אֵין כֹּחַ בַּפֶּה לְאָמְרוֹ, וְלֹא בָּאֹזֶן לְשָׁמְעוֹ, וְלֹא בְּלֵב הָאָדָם לְהַכִּירוֹ עַל בֻּרְיוֹ. וּלְפִיכָךְ אוֹמְרִין ״חֵי פַרְעֹה״ (בראשית מב,טו-טז) וְ״חֵי נַפְשְׁךָ״ (שמואל א א,כו ועוד), וְאֵין אוֹמְרִין ׳חֵי יי׳ אֶלָּא ״חַי יי״ (שופטים ח,יט ועוד) - שֶׁאֵין הַבּוֹרֵא וְחַיָּיו שְׁנַיִם, כְּמוֹ חַיֵּי הַגּוּפוֹת הַחַיִּים אוֹ כְּחַיֵּי הַמַּלְאָכִים.
לְפִיכָךְ אֵינוֹ מַכִּיר הַבְּרוּאִים וְיוֹדְעָם מֵחֲמַת הַבְּרוּאִים, כְּמוֹת שֶׁאָנוּ יוֹדְעִין אוֹתָם, אֶלָּא מֵחֲמַת עַצְמוֹ יֵדָעֵם. לְפִיכָךְ, מִפְּנֵי שֶׁהוּא יוֹדֵעַ עַצְמוֹ - יוֹדֵעַ הַכֹּל, שֶׁהַכֹּל נִסְמָךְ בַּהֲוָיָתוֹ לוֹ.
הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מַכִּיר אֲמִתּוֹ וְיוֹדֵעַ אוֹתָהּ כְּמוֹ שֶׁהִיא. וְאֵינוֹ יוֹדֵעַ בְּדֵעָה שֶׁהִיא חוּץ מִמֶּנּוּ כְּמוֹ שֶׁאָנוּ יוֹדְעִין. שֶׁאֵין אָנוּ וְדַעְתֵּנוּ אֶחָד אֲבָל הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ הוּא וְדַעְתּוֹ וְחַיָּיו אֶחָד מִכׇּל צַד וּמִכׇּל פִּנָּה וּבְכׇל דֶּרֶךְ יִחוּד. שֶׁאִלְמָלֵי הָיָה חַי בַּחַיִּים וְיוֹדֵעַ בְּדֵעָה חוּץ מִמֶּנּוּ הָיוּ שָׁם אֱלֹהוּת הַרְבֵּה הוּא וְחַיָּיו וְדַעְתּוֹ, וְאֵין הַדָּבָר כֵּן אֶלָּא אֶחָד מִכׇּל צַד וּמִכׇּל פִּנָּה וּבְכׇל דֶּרֶךְ יִחוּד. נִמְצֵאתָ אַתָּה אוֹמֵר הוּא הַיּוֹדֵעַ וְהוּא הַיָּדוּעַ וְהוּא הַדֵּעָה עַצְמָהּ הַכֹּל אֶחָד. וְדָבָר זֶה אֵין כֹּחַ בַּפֶּה לְאָמְרוֹ וְלֹא בָּאֹזֶן לְשָׁמְעוֹ וְלֹא בְּלֵב הָאָדָם לְהַכִּירוֹ עַל בֻּרְיוֹ. וּלְפִיכָךְ אוֹמֵר חֵי פַרְעֹה וְחֵי נַפְשְׁךָ וְאֵין אוֹמֵר חֵי ה׳ אֶלָּא חַי ה׳. שֶׁאֵין הַבּוֹרֵא וְחַיָּיו שְׁנַיִם כְּמוֹ חַיֵּי הַגּוּפִים הַחַיִּים אוֹ כְּחַיֵּי הַמַּלְאָכִים. לְפִיכָךְ אֵינוֹ מַכִּיר הַבְּרוּאִים וְיוֹדְעָם מֵחֲמַת הַבְּרוּאִים כְּמוֹ שֶׁאָנוּ יוֹדְעִין אוֹתָם אֶלָּא מֵחֲמַת עַצְמוֹ יְדָעֵם. לְפִיכָךְ מִפְּנֵי שֶׁהוּא יוֹדֵעַ עַצְמוֹ יוֹדֵעַ הַכֹּל שֶׁהַכֹּל נִסְמָךְ לוֹ בַּהֲוָיָתוֹ:
הק׳ב׳ה׳ מכיר אמתו ויודע אותה כמות שהיא. ואינו יודע בדעה שהיא חוץ ממנו כמו שאנו יודעין, שאין אנו ודעתינו אחד; אבל הבורא הוא ודעתו וחייו אחד מכל צד ומכל פנה. שאלמלי היה חי בחיים ויודע בדעה היו שם אלהות הרבה – הוא, וחייו, ודעתו; ואין הדבר כן אלא אחד מכל צד ומכל פנה ובכל דרך ייחוד. נמצאת אומ׳: הוא היודע, והוא הידוע, והוא הדעה עצמה – הכל אחד. ודבר זה אין כח בפה לא⁠[ו]⁠מרו, ולא באוזן לשמעו, ולא בלב האדם להכירו על בריו. ולפיכך אומרין חֵי פרעה (בראשית מ״ב:ט״ו), וְחֵי נפשך (שמואל א כ״ה:כ״ו); ואין אומרין ״חֵי י״י״ אלא: חַי י״י (שמואל א כ״ה:כ״ו), שאין הבורא וחייו שנים כמו חיי הגופות החיים או כחיי המלאכים. לפיכך אינו מכיר הברואים ויודעם מחמת הברואים, כמות שאנו יודעים אותם; אלא מחמת עצמו ידעם. לפיכך, מפני שהוא יודע עצמו ידע הכל, שהכל נסמך בהויָ[י]⁠תו לו:
[ביאור להלכה זה כלול בביאור הלכה ז]

הקב״ה מכיר אמתו ויודע אותה וכו׳ – יש שם שני ענינים. האחד שנדע שהקב״ה יודע מכיר אמתו. והשני שנדע שהקב״ה יודע כל נמצא בדרך שהקדמנו. ושני הענינים אינו יודעם בדעה שהיא חוץ ממנו כמו ידיעתנו שהקב״ה הוא ודעתו וחייו אחד:
ואילו היה חי בחיים או יודע בדעה שהיא חוץ ממנו היו שם אלוהות הרבה וכו׳ – לפי שנתבאר שהאל ית׳ יחיד מכל צד ואינו מורכב לא מגולם וצורה ולא משני ענינים ולא מעצם ומקרה ואילו היה יודע בדעה שהיא חוץ ממנו היתה הדעה בו מקרה ויהיה מורכב מעצם ומקרה:
נמצאת אומר הוא היודע וכו׳ – זה הדבר אין בנו כח להשיגו על אמתו אלא נבאר שאלו השלשה בבני אדם הם שלשה ענינים וכשתדע זה תדע שא״א שתהיה ידיעת הבורא כך. כיצד כשיתבונן אדם ויכיר צורה מן הצורות כמו שתאמר שהכיר וידע צורת הכסא או הבית או צורת יסוד מהיסודות. בתחלה יהיה יודע אותה בכח לא בפועל שעדין לא נחקקה זו הצורה במחשבתו. וכשידע אותה בפועל הרי נחקקה במחשבתו ונמצאת ידועה אצלו. הרי לך שלשה דברים האדם היודע וצורת הכסא הידועה והדעת שבה ידע זו הצורה. ואי אפשר להיות ידיעת השם כך שא״כ תהיה ידיעתו מתחדשת ויוצאה מן הכח אל הפועל ויהיה אפשרי לא מחוייב המציאות ולפי שלא נוכל להשיג דעת הבורא ולא חייו אין לנו אלא שנאמר שהוא חי ולא בחיים ויודע ולא בדעה כלומר לא בחיים ולא בדעת שהם נוספין על מהותו:
ואין אומר חי ה׳ וכו׳ אלא חי ה׳ וכו׳ – חי בצר״י הוא תאר לגוף החי יותר על עצמו, וחי בפת״ח אינו תואר אלא ר״ל השם שהוא חי כדי להורות לדעת שהוא בורא העולם ומסבב הגלגל בכחו וזה לא יהיה אלא למצוי חי:
לפיכך אינו מכיר הברואים ויודעם מחמת הברואים וכו׳ – כבר זכרנו זה הענין למעלה שהקב״ה יודע עצמו ושהוא עילה לכל נברא והואיל והוא יודע עצמו ידע הכל שהיודע העילה יודע עלולה:
ולפיכך אומר חי פרעה וחי נפשך ואין אומר חי ה׳ (בצירי) אלא חי ה׳ (בפתח) וכו׳. איכא למידק דמקרא מלא דבר בסוף דניאל וישבע בחי העולם בציר״י וקאי על השי״ת וכבר ראיתי שנתעורר ע״ז הרב בעל העקידה בפרשת מקץ בפסוק חי פרעה אמנם לא נתחוורו דבריו אחרי המחילה וכבר השיב עליו הרב בעל ערוגת הבושם ז״ל הביאו הרב תוספת יום טוב בסוף תמיד. והענין מבואר דהכי קאמר קרא וישבע בחי העולם דהיינו החיים של העולם שהוא השי״ת שהוא נפשו וחיותו של העולם. והרב לומברוזו ז״ל כתב שצריך לגרוס וישבע בחי העולם בפתח ושכן הוא מוכרח על פי הדקדוק ואין דבריו נראין כלל דכמה דברים מצינו מהדקדוק שיוצאים מן הכלל ע״פ דרכי הדקדוק וחס לנו להגיה שום דבר והסכמת התוס׳ יו״ט לגרוס גם בברוך שאמר וישתבח וכיוצא מלך חי העולמים בצירי וכן נראה דעת האבודרהם ז״ל ובספר הון עשיר נר״ו כתב שעל פי הסוד יש לומר מלך חי העולמים בפתח עיי״ש וכיון שכן נהרא נהרא ופשטיה ומנהגן של ישראל תורה היא:
ולפיכך אומר חי פרעה כו׳.
נ״ב יעוין מורה ח״א פרק ס״ח וכבר זכרנו כו׳ משנה תורה כו׳ יעו״ש. ונתבאר בסוף פרק שמיני משמונה פרקים.
לפיכך אינו מכיר וכו׳. עיין במו״נ ח״ג פ״כ וכ״א ע״ש:
כמו שאנו יודעין אותם וכו׳. כן הוא שם פי״ט ע״ש:
הקב״ה מכיר אמתו ויודע אותה כמו שהיא וכו׳ נמצאת אתה אומר הוא היודע והוא הידוע והוא הדעה עצמה הכל אחד. עי״ש במורה פ״כ ביאור הדברים וכבר הביאו בעלי הסוד הדברים האמורים לר׳ נחוניה בן הקנה והובא בפרדס רמונים פי״ג ממהות והנהגה, שלש ראשונות אלו הם חשובות כאחד שהם דעת כתר והיודע חכמה והיודע בינה ועי׳ בפרדס רמונים שם שהאריך לבאר הדברים והם מתאימים עם דברי רבנו. ורבנו במורה ח״א פס״ח הביא הדברים בשם הפילוסופים, וכתב וכבר זכרנו אנחנו זה ג״כ בחבורינו הגדול משנה תורה שזה פנת דתנו כמו שבארנו שם ועי״ש שהאריך בזה הרבה ועי׳ קרשקש שם.
ולפיכך אומר חֵי פרעה וחֵי נפשך ואין אומר חֵי ה׳ אלא חַי ה׳ וכו׳. וכן האריך במורה שם, ובשמיני לשמונה פרקים. ולזה העיקר הגדול לא התירו הלשון עברי לומר חֵי ה׳ צבאות כמ״ש חֵי פרעה חֵי נפשך ר״ל שם מצורף כי המצורף והמצטרף אליו שני דברים חלוקים ולא יצטרף הדבר לעצמו. ולפי שחיי השם הם עצמו. ועצמו הוא חייו ואין דבר אחר זולתו לא הזכירוהו בצירוף אך אמר חַי ה׳ צבאות חַי השם הכונה בזה שהוא וחייו אחד עכ״ל, ולפי״ז שפיר אפשר לומר מכל מקום חֵי העולם או חֵי העולמים לפי שהוא חיות כל העולמים וסרה קושית בעל העקידה ז״ל מדניאל י״ב וישבע בחי העולם. ועי׳ אבן עזרא שם.
[ביאור להלכה זה כלול בביאור הלכה ט]

בדעה שהיא חוץ ממנו וכו׳ – השווה מורה א, סח; וראה גם הלכות תשובה ה, ה; ומה שפירשתי במבוא להלכות תשובה.
הוא ודעתו וחייו אחד וכו׳ – השווה פיהמ״ש הקדמה לאבות הפרק השמיני:
... שה׳ יתעלה אינו יודע בדעה, ולא חי בחיות, עד שיהא הוא והמדע שנים כאדם וידיעתו. לפי שהאדם זולת הידיעה והידיעה זולת האדם, והרי הם שנים. ואילו היה ה׳ יודע בדעה היית מחייב הריבוי, והיו הנצחיים רבים – ה׳, והידיעה שבה הוא יודע, והחיים שבהם הוא חי, והיכולת שבה הוא יכול, וכך כל תאריו. והזכרתי לך הוכחה פשוטה הקרובה להבנת המוני העם תחלה, כי ההוכחות והראיות המבטלות דבר זה הם חזקות מאד ומופתיות. הנה נתבאר שהוא יתעלה – תאריו; ותאריו – הוא. עד שאומרים שהוא הדעה, והוא היודע, והוא הידוע; הוא החיים, והוא החי, והוא הממשיך לעצמו את החיות. וכך שאר התארים. וענינים אלה קשים; אל תחשוב שתבינם בשלימות בשתים שלש שורות מדברי, אלא יהיה לך מזה ידיעה בלבד. ולפי היסוד הגדול הזה, אין העברית מרשה לומר חִי ה׳ כמו שאמרו חי נפשך׳, חי פרעה׳, כלומר שם נספח, כיון שהנספח והמסופח אליו שני דברים נפרדים, ואין הדבר נספח אל עצמו. ולפי שחיות ה׳ היא עצמותו, ועצמותו חיותו ואינה דבר אחר זולתו, לא אמרוה בסיפוח אלא אמרו ׳חַי ה׳. הכוונה – שהוא וידיעתו דבר אחד ... היוצא מכל זה שגם לא נדע ידיעתו, ולא נדע היקפה בשום פנים, כיון שהוא ידיעתו וידיעתו הוא ... שאילו ידענו את ידיעתו הרי השגנו מציאותו כיון שהכל דבר אחד. עכ״ל.
מורה א, סח: ״כי זה יסוד תורתנו ... כלומר, שהוא אחד בלבד ולא יסופח אליו דבר אחר, כלומר שאין שם דבר קדום זולתו. ולפיכך אומרים ׳חִי ה׳⁠ ⁠׳, ואין אומרים חִי ה׳ לפי שאין חייו דבר זולת עצמותו״.
משנה תורה כ״י תימנייםמשנה תורה דפוסיםהוגה מספרימגדל עוזפירוש אנונימימעשה רקחאור שמחצפנת פענחעבודת המלךיד פשוטההכל
 
(יא) דברים אלו שאמרנו בענין זה בשני פרקים אלו, כמו טיפה מן הים הן ממה שצריך לבאר בעניין זה, וביאור כל העיקרים שבשני פרקים אלו הוא הנקרא מעשה מרכבה:
The concepts that we have mentioned about the subject matter in these two chapters are like a drop from the sea1 [when compared to] what is necessary to explain this matter. The explanation of all the fundamental principles of these two chapters is referred to as Ma'aseh Merkavah, (lit. “the work of [God’s] chariot.”)⁠2
1. Yevamot 121a refers to the sea as “water which has no end.” Thus, it serves as an appropriate metaphor for these concepts which are of an unlimited nature (Likkutei Sichot, Vol. 26). (See Chapter 4, Halachah 10.)
2. The latter term literally means, “the work of the chariot.” It is derived from the prophet Ezekiel’s vision of God’s throne (Chapter 1). Interestingly, Ezekiel himself does not use the word “chariot.” Nevertheless, the Talmud and the Rabbis universally associate this vision with that term. See Guide for the Perplexed, Vol. I, Chapter 70.)
In his introduction to the Guide for the Perplexed, the Rambam describes Ma’aseh Merkavah as “the study of God.” In his Commentary on the Mishnah (Chaggigah 2:1), he defines this term as referring to: “The knowledge of God and the explanation of existence as a whole, the existence of the Creator, His knowledge, His attributes..., the angels, man’s soul, his intellect, and the afterlife.”
משנה תורה כ״י תימנייםמשנה תורה דפוסיםהוגה מספרימגדל עוזהגהות מהר״ם מפדואהתשובות רדב״ז על משנה תורהפירוש אנונימייד פשוטהעודהכל
דְּבָרִים אֵלּוּ שֶׁאָמַרְנוּ בְּעִנְיָן זֶה בִּשְׁנֵי פְּרָקִים אֵלּוּ - כְּמוֹ טִפָּה מִן הַיָּם הֵן מִמַּה שֶּׁצָּרִיךְ לְבָאֵר בְּעִנְיָן זֶה. וּבֵאוּר כָּל הָעִקָּרִים שֶׁבִּשְׁנֵי פְּרָקִים אֵלּוּ, הוּא הַנִּקְרָא ׳מַעֲשֵׂה מֶרְכָּבָה׳.
דְּבָרִים אֵלּוּ שֶׁאָמַרְנוּ בְּעִנְיָן זֶה בִּשְׁנֵי פְּרָקִים אֵלּוּ כְּמוֹ טִפָּה מִן הַיָּם הֵם מִמַּה שֶּׁצָּרִיךְ לְבָאֵר בְּעִנְיָן זֶה. וּבֵאוּר כׇּל הָעִקָּרִים שֶׁבִּשְׁנֵי פְּרָקִים אֵלּוּ הוּא הַנִּקְרָא מַעֲשֵׂה מֶרְכָּבָה:
דברים אלו שאמרנו בענין זה בשני פרקים אלו – כמו טיפה מן הים הן ממה שצריך לבאר בעניין זה. וביאור כל העיקרים שבשני פרקים אלו הוא הנקרא ״מעשה מרכבה״:
[ביאור להלכה זה כלול בביאור הלכה ז]

מעשה מרכבה – א״ה המראה הנראית ליחזקאל במראה הנבואה נקראת מרכבה לפי שנראית לו בדמות מרכבה ארבע חיות וארבע אופנים כו׳, רד״ק:
העתיק [מהר״ם פאדווה] לשון רד״ק לפרש מלת מרכבה ואם לא היה בלבו זולת מה שכתב רד״ק לא ידע במעשה מרכבה כלום כי יש מרכבה למעלה ממרכבה שנאמר כי גבוה מעל גבוה שומר וגבוהים עליהם ואמת הוא כי הרב קורא לעולם המלאכים מעשה מרכבה אבל ראיתי שפי׳ בספר מורה הנבוכים מראות יחזקאל פירוש זר מאד ע״ש כי לא ראיתי להעתיקו לבל ימשכו אחרים אחר כוונתו וגם אתה תהיה מן הנזהרים:
וביאור כל העיקרים שבשני פרקים אלו הוא נקרא מעשה מרכבה וכו׳ – קראו לכל אלו הענינים מעשה מרכבה דרך כבוד כלומר ידיעת הבורא עצמו אין בנו ולא בנביאים כח לידע אותה על בוריה אלא נשתדל בידיעת הצורות הנפרדות שהם קרובים ממנו והם מורים על מציאותו כמו שתורה המרכבה שיש לה רוכב. וכן אמר יחזקאל היא החיה אשר ראיתי תחת אלהי ישראל וכו׳:
הוא הנקרא מעשה מרכבה – השווה פיהמ״ש חגיגה ב, א: ושמע ממני אני מה שנתברר לי, לפי דעתי, ממה שעיינתי בו מדברי חכמים, והוא, שהם מכנים במעשה בראשית למדעי הטבע והמחקר בראשית הבריאה; וכוונתם במעשה מרכבה – המדע האלהי, והוא הדיבור על כללות המציאות, ועל מציאות הבורא ודעתו ותאריו, וחיוב הנמצאים ממנו, והמלאכים, והנפש, והשכל הדבק באדם, ומה שאחרי המות.
מורה א,ע: ודע כי קבוצת הבהמות הרכובות נקראים מרכבה... ׳ותעלה ותצא מרכבה ממצרים בשש מאות כסף וסוס בחמשים ומאה׳ (מלכים א י, כט) – הרי זו ראיה כי מרכבה נאמרת על ארבעה סוסים. ולפיכך אני אומר, שכיון שנאמר כפי שנאמר (יחזקאל א, ה) שכסא הכבוד נשאוהו ארבע חיות קראוהו חכמים ז״ל מרכבה – דמוי למרכבה שהיא ארבעה אחדים.
משנה תורה כ״י תימנייםמשנה תורה דפוסיםהוגה מספרימגדל עוזהגהות מהר״ם מפדואהתשובות רדב״ז על משנה תורהפירוש אנונימייד פשוטההכל
 
(יב) צוו חכמים הראשונים שלא לדרוש בדברים אלו אלא לאיש אחד בלבד, והוא שיהיה חכם ומבין מדעתו, ואחר כך מוסרין לו ראשי הפרקים ומודיעין אותו שמץ מן הדבר, והוא מבין מדעתו ויודע סוף הדבר ועומקו:
ודברים אלו דברים עמוקים הם עד למאד, ואין כל דעת ודעת ראויה לסבלן, ועליהן אמר שלמה בחכמתו דרך משל ״כבשים ללבושיך״ (משלי כ״ז:כ״ו), כך אמרו חכמים בפירוש משל זה, דברים שהן כבשונו של עולם יהיו ללבושיך, כלומר לך לבדך, ואל תדרוש אותן ברבים, ועליהם אמר ״יהיו לך לבדך ואין לזרים אתך״ (משלי ה׳:י״ז), ועליהן אמר ״דבש וחלב תחת לשונך״ (שיר השירים ד׳:י״א), כך פירשו חכמים הראשונים, דברים שהן כדבש וחלב יהיו תחת לשונך:
The Sages of the early generations1 commanded that these matters should not be explained except to a single individual [at a time]. He should be a wise man, who can reach understanding with his [powers of] knowledge.⁠2 In such an instance, he is given fundamental points,⁠3 and an outline of the concepts is made known to him.⁠4 He [is expected to continue to contemplate] until he reaches understanding with his powers of knowledge and knows the ultimate meaning and depth of the concept.⁠5
These concepts are extremely deep, and not every [person has] the knowledge necessary to appreciate them.⁠6 In his wisdom, Solomon described them with the metaphor [Proverbs 27:26]: "Lambs for your clothing.⁠" [The root kevas - "lamb" - also has the meaning "hide.⁠"] Thus, our Sages7 interpreted this metaphor [to mean]: Matters which are the secrets of the world will be your clothing - i.e., they will be for you alone, and you should not discuss them in public.
Concerning them, [Proverbs 5:17] teaches: "They shall be for you and not for others with you.⁠"8 [Similarly, the Song of Songs 4:11] states: "Honey and milk will be under your tongue.⁠" The Sages of the early generations9 interpreted this [as a metaphor]: Subjects that are like honey and milk10 should be [kept] under your tongue.⁠11
1. Chaggigah 11b.
2. The commentaries note that Chaggigah 13a places other restrictions on the people to whom these concepts should be taught; among them, that a person be “the head of a Rabbinic court and one whose heart worries within” before he is exposed to these concepts.
(In the Guide for the Perplexed, Vol. 1, Chapter 34, the Rambam does not interpret these terms literally and explains that they refer to a humble man whose intellect is settled.)
Perhaps the Rambam considered the terminology he used here as general in nature, and thus inclusive of the other qualities as well.
3. I.e., the person should be observed for some time until he is judged worthy of receiving this wisdom.
4. Even to such an individual these concepts should not be explained in depth, but rather taught in concentrated form, relying that he will develop this knowledge on his own.
5. In his Introduction to the Commentary on the Mishnah, the Rambam adds that a person must pray to God and entreat Him to reveal these secrets to him. Thus, the Rambam emphasizes that the attainment of these levels of awareness involves spiritual refinement, and is not merely a process of intellectual development.
6. This explains the above restrictions. If a person errs in the comprehension of these ideas, he may conceive of God in a forbidden (and even heretical) manner. (See also the commentary on Chapter 4, Halachot 11, 13.)
7. Chaggigah 13a.
8. In the Guide for the Perplexed, Vol. III, Chapter 54, the Rambam uses this verse as a prooftext, supporting the concept that the ultimate levels of intellectual fulfillment that a person can reach will not be able to be communicated to others, nor should one make an attempt to do so.
9. Chaggigah, loc. cit.
10. I.e., just as honey and milk provide sensual pleasure, the comprehension of these subjects provides intellectual satisfaction (Rambam's Introduction to his Commentary on the Mishnah).
11. And not spoken about to others. The Rambam’s discussion of these concepts in these two chapters — even in the concentrated form in which they are stated — would appear to contradict the restrictions on their study mentioned here. By publishing them in a text, he made them accessible to the mass public without knowing who will read them. (See the commentary on Chapter 4, Halachot 11, 13, where an attempt is made to resolve this difficulty.)
משנה תורה כ״י תימנייםמשנה תורה דפוסיםהוגה מספרימקורות וקישוריםמגדל עוזפירוש אנונימיכסף משנהמעשה רקחיד פשוטהעודהכל
צִוּוּ חֲכָמִים הָרִאשׁוֹנִים שֶׁלֹּא לִדְרֹשׁ בִּדְבָרִים אֵלּוּ אֶלָּא לְאִישׁ אֶחָד בִּלְבַד, וְהוּא שֶׁיִּהְיֶה חָכָם וּמֵבִין מִדַּעְתּוֹ, וְאַחַר כָּךְ מוֹסְרִין לוֹ רָאשֵׁי הַפְּרָקִים, וּמוֹדִיעִים אוֹתוֹ שֶׁמֶץ מִן הַדָּבָר, וְהוּא מֵבִין מִדַּעְתּוֹ וְיוֹדֵעַ סוֹף הַדָּבָר וְעָמְקוֹ.
וּדְבָרִים אֵלּוּ - דְּבָרִים עֲמֻקִּים הֵן עַד לִמְאֹד, וְאֵין כָּל דַּעַת וָדַעַת רְאוּיָה לְסָבְלָן. וַעֲלֵיהֶן אָמַר שְׁלֹמֹה בְּחָכְמָתוֹ דֶּרֶךְ מָשָׁל: ״כְּבָשִׂים לִלְבוּשֶׁךָ״ (משלי כז,כו). כָּךְ אָמְרוּ חֲכָמִים בְּפֵרוּשׁ מָשָׁל זֶה: דְּבָרִים שֶׁהֵם כִּבְשׁוֹנוֹ שֶׁלָּעוֹלָם יִהְיוּ לִלְבוּשֶׁךָ, כְּלוֹמַר: לְךָ לְבַדְּךָ, וְאַל תִּדְרֹשׁ אוֹתָם בָּרַבִּים. וַעֲלֵיהֶם אָמַר: ״יִהְיוּ לְךָ לְבַדֶּךָ, וְאֵין לְזָרִים אִתָּךְ״ (שם ה,יז). וַעֲלֵיהֶם אָמַר: ״דְּבַשׁ וְחָלָב תַּחַת לְשׁוֹנֵךְ״ (שיר השירים ד,יא); כָּךְ פֵּרְשׁוּ חֲכָמִים הָרִאשׁוֹנִים: דְּבָרִים שֶׁהֵם כִּדְבַשׁ וְחָלָב יִהְיוּ תַּחַת לְשׁוֹנְךָ.
צִוּוּ חֲכָמִים הָרִאשׁוֹנִים שֶׁלֹּא לִדְרֹשׁ בִּדְבָרִים אֵלּוּ אֶלָּא לְאִישׁ אֶחָד בִּלְבַד וְהוּא שֶׁיִּהְיֶה חָכָם וּמֵבִין מִדַּעְתּוֹ וְאַחַר כָּךְ מוֹסְרִין לוֹ רָאשֵׁי הַפְּרָקִים וּמוֹדִיעִין אוֹתוֹ שֶׁמֶץ מִן הַדָּבָר וְהוּא מֵבִין מִדַּעְתּוֹ וְיֵדַע סוֹף הַדָּבָר וְעָמְקוֹ. וּדְבָרִים אֵלּוּ דְּבָרִים עֲמֻקִּים הֵם עַד לִמְאֹד וְאֵין כׇּל דַּעַת וְדַעַת רְאוּיָה לְסָבְלָן. וַעֲלֵיהֶם אָמַר שְׁלֹמֹה בְּחָכְמָתוֹ דֶּרֶךְ מָשָׁל (משלי כ״ז:כ״ו) כְּבָשִׂים לִלְבוּשֶׁךָ כָּךְ אָמְרוּ חֲכָמִים בְּפֵרוּשׁ מָשָׁל זֶה דְּבָרִים שֶׁהֵן כִּבְשׁוֹנוֹ שֶׁל עוֹלָם יִהְיוּ לִלְבוּשְׁךָ כְּלוֹמַר לְךָ לְבַדְּךָ וְאַל תִּדְרֹשׁ אוֹתָם בָּרַבִּים. וַעֲלֵיהֶם אָמַר (משלי ה׳:י״ז) יִהְיוּ לְךָ לְבַדֶּךָ וְאֵין לְזָרִים אִתָּךְ. וַעֲלֵיהֶם אָמַר (שיר השירים ד׳:י״א) דְּבַשׁ וְחָלָב תַּחַת לְשוֹנֵךְ, כָּךְ פֵּרְשׁוּ חֲכָמִים הָרִאשׁוֹנִים דְּבָרִים שֶׁהֵן כִּדְבַשׁ וְחָלָב יִהְיוּ תַּחַת לְשׁוֹנְךָ:
צוו חכמים הראשונים שלא לדרוש בדברים אלו אלא לאיש אחד בלבד, והוא שיהיה חכם ומבין מדעתו, ואחר כך מוסרין לו ראשי הפרקים ומודיעי⁠(ם)[ן] אותו שמץ מן הדבר, והוא מבין מדעתו ויודע סוף הדבר ועומקו. ודברים אלו דברים עמוקים הם עד למאד, ואין כל דעת ודעת ראויה לסבלן. ועליהן אמר שלמה בחכמתו דרך משל כבשים ללבושיך (משלי כ״ז:כ״ו). כך אמרו חכמים בפירוש משל זה: דברים שהן כבשונו שלעולם יהיו ללבושיך – כלומר, לך לבדך ואל תדרוש אותן ברבים. ועליה⁠(ן)[ם] אמר: יהיו לך לבדך ואין לזרים אתך (משלי ה׳:י״ז). ועליהן אמר: דבש וחלב תחת לשונך (שיר השירים ד׳:י״א) – כך פירשו חכמים הראשונים: דברים שהן כדבש וחלב יהיו תחת לשונך:
[ביאור להלכה זה כלול בביאור הלכה ז]

צוו חכמים הראשונים וכו׳ – תנן בתחלת פרק ב׳ ממסכת חגיגה אין דורשין בעריות בשלשה ולא במעשה בראשית בשנים ולא במרכבה ביחיד אא״כ היה חכם ומבין מדעתו מוסרין לו ראשי פרקים וכו׳. ועילת זה לפי שזה הענין יצטרך בידיעתו להקדמות רבות עד שתעתק המחשבה מענין לענין. ואם יבקש אדם לידע זה הענין בלא הקדמות ישתבשו רעיוניו ויעורו עיניו ויצא לתרבות רעה ואפילו הדברים שהיה יודע אותם בתחלה לא יוכל להשיג אותם. הלא תראה כי הבשר והלחם יפים לגוף הרבה ואעפ״כ מונעים אותו מן הקטן לפי שאין בו כח לסבלם:
ועליהם אמר שלמה כבשים ללבושך וכו׳ – זה הכתוב במשלי. ופשוטו שהוא נותן לאדם עצה לקנות כבשים כדי שיקח מצמרם ויעשה לו לבוש להתכסות בו. וענינו שהוא כמו שאמרו חכמים כבשים כמו בנקודה מימין מן יכבוש עונותינו ופירושו כך דברים שהם כבשונו של עולם כלומר שהם כובשים העולם ומושלים בו והם הצורות הנפרדות ובוראם תהיה ידיעתם תחת לבושך כלומר שלא תגידם לזולתך. פירוש אחר דברים שהם סתרו של עולם יהיו תחת לבושך שהדבר הכבוש הוא נסתר מן העין כמו שאמרו נביא שהוא כובש נבואתו. כלומר שיטמין אותה ויסתירה ולא יגיד אותה:
ועליהם אמר דבש וחלב כו׳ – כלומר דברים שהם ערבים כדבש וחלב יהיו תחת לשונך כדאיתא בפרק שני דחגיגה. (סליק מעשה המרכבה):
צוו חכמים הראשונים שלא לדרוש ברבים בדברים אלו אלא לאיש אחד בלבד וכו׳ – ריש פרק אין דורשין:
ועליהם אמר יהיו לך לבדך. לפי שסיים ואל תדרוש אותם ברבים הביא פסוק זה כי לא הותר אלא לחכם אחד ומבין מדעתו וכו׳ כדאיתא בריש פרק אין דורשין:
צוו חכמים – לביאור הביטוי ״צוו חכמים״ ראה לקמן בהלכות תלמוד תורה א, יג ד״ה צוו חכמים.
צוו חכמים הראשונים וכו׳ – משנה חגיגה ב, א: אין דורשין בעריות בשלשה, ולא במעשה בראשית בשנים, ולא במרכבה ביחיד אלא אם כן היה חכם ומבין מדעתו.
פיהמ״ש שם: מעשה מרכבה אין דורשין בהם כלל אפילו ליחיד אלא אם כן היה כמו שאמר חכם ומבין מדעתו. והוא, שמתעורר ומבין הענינים מעצמו, ואינו צריך לבאר לו, אלא רומזים לו ברמז והוא לומד ודן על פיו מעצמו. וזהו ענין אמרם ״שונין לו ראשי הפרקים״, לפי שיש שם ענינים הנחקקים בנפשות השלמים מבני אדם, וכשמסבירים אותם בלשון וממשלים אותם במשלים פג טעמן ויוצאין מענינן ... וידוע שכל אדם בטבעו משתוקק לכל המדעים, בין שהוא טפש או חכם. ואי אפשר לאדם שלא יחשוב בשני המדעים האלו [מעשה בראשית ומעשה מרכבה] בעיון ראשון, ומשליט מחשבתו עליהם בלי שיהיו לו הקדמות ולא נכנס בשלבי המדע – לפיכך מנע מזה והזהיר על כך ... וכבר הזהירו בתלמוד מללמדם ברבים ומנעו מזה מאד, וצוו שיהא האדם מלמד אותם לעצמו בעצמו, ואל יעברו ממנו לזולתו. וסמכו את זה למאמר שלמה בענין זה על דרך המשל ׳דבש וחלב תחת לשונך׳. עכ״ל.
מקורו מן הגמרא שם יג, א. לפנינו בדפוס איתא: ״ולא במרכבה ביחיד: תני רבי חייא, אבל מוסרין לו ראשי פרקים״. אולם רבנו חננאל ז״ל מעתיק: ״תני ר׳ חייא, מוסרין ליחיד ראשי פרקים. פי׳ פותחין לו ראשי דבריו והוא מבין מדעתו״.
רבינו מפרש אף הוא כרבנו חננאל ז״ל לפי גירסתו שאף ליחיד חכם ומבין מדעתו אין מלמדין כי אם מוסרים לו ראשי פרקים בלבד. כך כתב גם בפתיחה למורה: ״וכבר בארנו בחיבורינו בהלכה ... כי מעשה בראשית הם מדעי הטבע ומעשה מרכבה הם מדעי האלהות. ובארנו אמרם ולא במרכבה ביחיד אלא אם כן היה חכם ומבין מדעתו מוסרין לו ראשי הפרקים״. להלן שם (ג, ה) מסביר את הגמרא חגיגה הנ״ל ומסביר הדעות החלוקות עד היכן הן ״נקראין מעשה מרכבה, והם אשר אין מלמדים מהם אלא ראשי הפרקים״.
עוד איתא שם חגיגה יג, א: רב יוסף הוה גמיר מעשה מרכבה. סבי דפומבדיתא ... אמרו ליה, ליגמור לן מר ממעשה מרכבה ... אמר להו, תנינא בהו ׳דבש וחלב תחת לשונך׳ – דברים המתוקין מדבש וחלב יהו תחת לשונך. ר׳ אבהו אמר, מהכא – ׳כבשים ללבושך׳, דברים שהן כבשונו של עולם יהיו תחת לבושך.
ועליהם אמר יהיו וכו׳ – השווה תענית ז, א: רבי חנינא בר חמא רמי, כתיב ׳יפוצו מעינתיך חוצה׳ (משלי ה, טז), וכתיב ׳יהיו לך לבדך׳ (שם יז). אם תלמיד הגון הוא – ׳פוצו מעינתיך חוצה׳, ואם לאו – ״יהיו לך לבדך׳.
כבר נתבאר שענינים נשגבים אלה אין מלמדים כלל אלא ליחידי סגולה, וממילא כל השאר הם בבחינת ״אינו הגון״.
ראה לקמן ד, יג ומה שפירשתי שם.
משנה תורה כ״י תימנייםמשנה תורה דפוסיםהוגה מספרימקורות וקישוריםמגדל עוזפירוש אנונימיכסף משנהמעשה רקחיד פשוטההכל
רשימת מהדורות
© כל הזכויות שמורות. העתקת קטעים מן הטקסטים מותרת לשימוש אישי בלבד, ובתנאי שסך ההעתקות אינו עולה על 5% של החיבור השלם.
List of Editions
© All rights reserved. Copying of paragraphs is permitted for personal use only, and on condition that total copying does not exceed 5% of the full work.

יסודי התורה ב, משנה תורה כ"י תימניים יסודי התורה ב, משנה תורה דפוסים יסודי התורה ב, הוגה מספרי יסודי התורה ב, מקורות וקישורים יסודי התורה ב, הגהות מיימוניות יסודי התורה ב – בסיוע פרויקט פרידברג לפרסום הגניזה, מפעל משותף של חברת פרידברג לכתבי יד יהודיים (FJMS) ופרויקט פרידברג לפרסום הגניזה (FGP), לע"נ ר' פרץ ב"ר מרדכי יהודה פרידברג ז"ל, נלב"ע י"ד כסלו תשס"ג לפ"ק, תנצב"ה. הונצח ע"י בנו וכלתו, דוב וגיטל חיה פרידברג, טורונטו, מגדל עוז יסודי התורה ב – בסיוע פרויקט פרידברג לפרסום הגניזה, מפעל משותף של חברת פרידברג לכתבי יד יהודיים (FJMS) ופרויקט פרידברג לפרסום הגניזה (FGP), לע"נ ר' פרץ ב"ר מרדכי יהודה פרידברג ז"ל, נלב"ע י"ד כסלו תשס"ג לפ"ק, תנצב"ה. הונצח ע"י בנו וכלתו, דוב וגיטל חיה פרידברג, טורונטו, הגהות מהר"ם מפדואה יסודי התורה ב – בסיוע פרויקט פרידברג לפרסום הגניזה, מפעל משותף של חברת פרידברג לכתבי יד יהודיים (FJMS) ופרויקט פרידברג לפרסום הגניזה (FGP), לע"נ ר' פרץ ב"ר מרדכי יהודה פרידברג ז"ל, נלב"ע י"ד כסלו תשס"ג לפ"ק, תנצב"ה. הונצח ע"י בנו וכלתו, דוב וגיטל חיה פרידברג, טורונטו, תשובות רדב"ז על משנה תורה יסודי התורה ב – בסיוע פרויקט פרידברג לפרסום הגניזה, מפעל משותף של חברת פרידברג לכתבי יד יהודיים (FJMS) ופרויקט פרידברג לפרסום הגניזה (FGP), לע"נ ר' פרץ ב"ר מרדכי יהודה פרידברג ז"ל, נלב"ע י"ד כסלו תשס"ג לפ"ק, תנצב"ה. הונצח ע"י בנו וכלתו, דוב וגיטל חיה פרידברג, טורונטו, פירוש אנונימי יסודי התורה ב, כסף משנה יסודי התורה ב, מעשה רקח יסודי התורה ב – בסיוע פרויקט פרידברג לפרסום הגניזה, מפעל משותף של חברת פרידברג לכתבי יד יהודיים (FJMS) ופרויקט פרידברג לפרסום הגניזה (FGP), לע"נ ר' פרץ ב"ר מרדכי יהודה פרידברג ז"ל, נלב"ע י"ד כסלו תשס"ג לפ"ק, תנצב"ה. הונצח ע"י בנו וכלתו, דוב וגיטל חיה פרידברג, טורונטו, אור שמח יסודי התורה ב – בסיוע פרויקט פרידברג לפרסום הגניזה, מפעל משותף של חברת פרידברג לכתבי יד יהודיים (FJMS) ופרויקט פרידברג לפרסום הגניזה (FGP), לע"נ ר' פרץ ב"ר מרדכי יהודה פרידברג ז"ל, נלב"ע י"ד כסלו תשס"ג לפ"ק, תנצב"ה. הונצח ע"י בנו וכלתו, דוב וגיטל חיה פרידברג, טורונטו, צפנת פענח יסודי התורה ב – בסיוע פרויקט פרידברג לפרסום הגניזה, מפעל משותף של חברת פרידברג לכתבי יד יהודיים (FJMS) ופרויקט פרידברג לפרסום הגניזה (FGP), לע"נ ר' פרץ ב"ר מרדכי יהודה פרידברג ז"ל, נלב"ע י"ד כסלו תשס"ג לפ"ק, תנצב"ה. הונצח ע"י בנו וכלתו, דוב וגיטל חיה פרידברג, טורונטו, עבודת המלך יסודי התורה ב – בסיוע פרויקט פרידברג לפרסום הגניזה, מפעל משותף של חברת פרידברג לכתבי יד יהודיים (FJMS) ופרויקט פרידברג לפרסום הגניזה (FGP), לע"נ ר' פרץ ב"ר מרדכי יהודה פרידברג ז"ל, נלב"ע י"ד כסלו תשס"ג לפ"ק, תנצב"ה. הונצח ע"י בנו וכלתו, דוב וגיטל חיה פרידברג, טורונטו, אבן האזל יסודי התורה ב, יד פשוטה יסודי התורה ב – פירוש הרב נחום אליעזר רבינוביץ זצ"ל עם תיקונים והוספות מאת המחבר, באדיבות משפחתו והוצאת מכון מעליות ליד ישיבת ברכת משה במעלה אדומים (כל הזכויות שמורות); מהדורה דיגיטלית זו הוכנה ע"י על⁠־התורה ונועדה ללימוד אישי בלבד

Yesodei HaTorah 2 – Translated and annotated by Rabbi Eliyahu Touger (Moznaim Publishing, 1986–2007) (CC-BY-NC 4.0), Rambam Mishneh Torah Yemenite MSS Yesodei HaTorah 2, Rambam Mishneh Torah Printed Versions Yesodei HaTorah 2, Huggah MiSifri Yesodei HaTorah 2, Mishneh Torah Sources Yesodei HaTorah 2, Hagahot Maimoniyot Yesodei HaTorah 2, Migdal Oz Yesodei HaTorah 2, Glosses of Maharam of Padua on Mishneh Torah Yesodei HaTorah 2, Responsa of Radbaz on Mishneh Torah Yesodei HaTorah 2, Anonymous Commentary Sefer HaMadda Yesodei HaTorah 2, Kesef Mishneh Yesodei HaTorah 2, Maaseh Rokeach Yesodei HaTorah 2, Or Sameach Yesodei HaTorah 2, Tzafenat Paneach (Rogatchover) Yesodei HaTorah 2, Avodat HaMelekh Yesodei HaTorah 2, Even HaEzel Yesodei HaTorah 2, Yad Peshutah Yesodei HaTorah 2

כותרת הגיליון

כותרת הגיליון

×

Are you sure you want to delete this?

האם אתם בטוחים שאתם רוצים למחוק את זה?

×

Please Login

One must be logged in to use this feature.

If you have an ALHATORAH account, please login.

If you do not yet have an ALHATORAH account, please register.

נא להתחבר לחשבונכם

עבור תכונה זו, צריכים להיות מחוברים לחשבון משתמש.

אם יש לכם חשבון באתר על־התורה, אנא היכנסו לחשבונכם.

אם עדיין אין לכם חשבון באתר על־התורה, אנא הירשמו.

×

Login!כניסה לחשבון

If you already have an account:אם יש ברשותכם חשבון:
Don't have an account? Register here!אין לכם חשבון? הרשמו כאן!
×
שלח תיקון/הערהSend Correction/Comment
×