(הקדמה)
פתיחה לפרק שני
כתב רבינו בפירוש המשנה (ריש פרק חלק בסנהדרין):
והיסוד החמישי: שהוא יתעלה הוא אשר ראוי לעבדו, ולרוממו, ולפרסם גדולתו ומשמעתו. ואין עושין כן למה שלמטה ממנו במציאות, מן המלאכים, והכוכבים, והגלגלים, והיסודות וכל מה שהורכב מהן. לפי שכולם מוטבעים בפעולותיהם – אין להן שלטון, ולא בחירה, אלא רצונו יתעלה. ואין עושין אותם אמצעים להגיע בהם אליו. אלא כלפיו יתעלה יכוונו המחשבות, ויניחו כל מה שזולתו. וזה היסוד החמישי הוא האזהרה על עבודה זרה. ורוב התורה באה להזהיר על זה.
נמצא עיקר זה, שהוא האחרון בקבוצה בעניני אלהות, יש בו שני פנים. מצד אחד: שהוא יתעלה הוא אשר ראוי לעבדו, ולרוממו, ולפרסם גדולתו ומשמעתו. וכן: כלפיו יתעלה יכוונו המחשבות. צד זה הוא חיובי, והוא הוא הנושא של פרק זה: יחס האדם ליוצרו.
ומאידך צד שלילי, שבגללו קבע שהיסוד החמישי הוא האזהרה על עבודה זרה. כלומר: ואין עושין כן למה שלמטה ממנו במציאות ... ואין עושין אותם אמצעים להגיע בהם אליו. אלא יניחו כל מה שזולתו. נושא זה שהרבה מצוות נאמרו בו, ייחד לו רבינו מקום מיוחד בהלכות עבודה זרה, כמו שנתבאר במבוא.
* * *
יחסו הנפשי הרצוי של האדם לבורא יתברך מוגדר בשתי מצוות עשה, והן לאהבו וליראה ממנו. האהבה היא ערגה לידע השם הגדול, צמאון עצום לקירבת אלוה. מאידך היראה היא רתיעה מפני רוממותו, כאילו הכרת שגב הדר גדלו יתברך בצירוף תחושת פחיתותו של עצמו דוחה את האדם לאחוריו – מי אתה שתהרוס לעלות אל ה׳?
האהבה כמו היראה – שתיהן ניזונות מהתבוננות במעשיו וברואיו הנפלאים, אשר בהם משתקפת חכמתו שאין לה ערך ולא קץ (הלכה א). ודאי שגם היכולת הבלתי– מוגבלת היא מרשימה ומעוררת התפעלות, אבל אלמלא היתה לאדם גישה כלשהי לראות חכמתו יתברך לא היתה האהבה נוצרת בלב. תאוה גדולה לידע השם הגדול מתעוררת עקב התגלית שגם שכלו הפעוט של האדם מסוגל להבין ולקלוט משהו מרשמי חכמתו יתברך המגולמת בבריאה. גילויי כח ועצמה שרירותיים שאין למצוא בהן לא צורה ולא תכלית, לא הקשר ולא סיבה – לא ניתן להתבונן בהם, שהרי התבוננות אינה יכולה להניב פירות. הואיל ולא ניתן לשכלו של האדם למצוא בהם כלום שהוא מסוגל לתפוש, אין טעם שיתאוה לידע. השכל תפקיד מכריע לו ביצירת רגשי אהבת ה׳. בספר המצוות (עשה ג) באר: ״כי בהתבוננות תושג לך ההשגה וימצא התענוג, ואז תהיה האהבה בהכרח״. ובסוף הלכות תשובה סיכם רבינו עיקרון זה כך: על פי הדעה, על פי האהבה; אם מעט – מעט, ואם הרבה – הרבה.
נמצא שמתוך שיקולים תורניים יש ערך נשגב לתופעה הנראית לנו בהסתכלנו על המציאות – יש הגיון פנימי וחוקיות תכליתית בכל מערכות הבריאה, ועל אף כל מגבלותיו של השכל האנושי, מכל מקום יש בכוחו לחדור, ולו במקצת, לתוך מכלול תהליכי הטבע לחשוף משהו מן החוקיות השוררת בהם. תופעה זו אינה אשלייה. לא רק התחושה הגשמית מעידה על כך, כי אם גם מצות התורה בנויה על יסוד נכונות הבנה זאת.
אמנם האמונה בנסים היא אחת מיסודי התורה, אבל הנס אינו אלא חריג נדיר המתרחש באופן פלאי שאינו שולל את תקיפותם והתמדתם של חוקי הטבע. המאפיין את צורת הבריאה כולה הוא ״אשר מציאותה יציבה בלי ספק ובלי היסוס״ (מורה נבוכים א, עב). כל המזלזל בחוקיות שביקום מזלזל בחכמתו ורצונו של הבורא יתברך.1 ודאי שאין לשכל האנושי כח לרדת לעומקן של דברים ולמצות את כל החכמה הטמונה בבריאה, אבל מאידך, ״לנמנע טבע קיים״2, כלומר יש לכל הפחות ידיעה שלילית שניתן להגיע אליה והיא אמת.
לא רק העולם הגשמי כולו מהווה יחידה אחת – ״אמרנו בדמוי העולם בכללותו באחד האדם״ (שם) בלשוננו היום אורגניזם – אלא גם העולם הרוחני משתלב לתוך מערכת זו, והכל אחד, וגם בו יש מבוא מסויים לשכל האנושי.
ועוד, העולם הרוחני מגשר בין האדם לבוראו. ״יסוד הדעה בנבואה קודם לדעה בתורה. כי אם לא יהא נביא – אין תורה. ואין החזון בא לנביא כי אם באמצעות המלאך... הנה נתבאר כי הדעה במציאות המלאכים קודמת לדעה בנבואה, והדעה בנבואה קודמת לדעה בתורה״ (מורה נבוכים ג, מה).
לפיכך ראה רבינו להציע כמה הנחות יסוד ולציין כיווני מחשבה כדי שיהיו פתח למבין לאהוב את השם (הלכה ב). אחרי הקביעה שכל הברואים כולם, גם הגשמיים וגם הרוחניים, הינם חלקים של האורגניזם האחד, ממשיך רבינו בשאר הפרק לתאר בקצרה כמה תכונות של הנמצאים הרוחניים. ענינים אלה נקראים ״מעשה מרכבה״, והפרק מסתיים באזהרה שהחקירה בדברים הללו יש בה סיכונים, ולפיכך נתנו חכמים הנחיות איך ולמי מלמדים אותם. הדברים שהציע רבינו אינם אלא הקדמה הכרחית כדי לעצב גישה נכונה שתאפשר לכל אדם להתחיל לעורר רגשות אהבת השם ויראתו.
(א-ב) האל הנכבד והנורא... לאהבו וליראה וכו׳ – על פי הכתוב
(דברים כח, נח); ׳ליראה את השם הנכבד והנורא הזה׳, אלא שרבינו הוסיף פה גם לאהבו. נראה שאיזכור שני התארים הנכבד והנורא כאן אינה מקרית. ברור שאם מדובר במצוות יראה, מתאים לתארו יתברך נורא, כלומר מי שמצוה ליראה ממנו. לפי זה מסתבר שהתואר נכבד מקביל למצוות אהבה ופירושו ״מי שראוי לאהבו״, כי אהבת ה׳ מתבטאת בכבוד. השווה קידושין ל, ב: תניא, רבי אומר, גלוי וידוע לפני מי שאמר והיה העולם שבן מכבד את אמו יותר מאביו מפני שמשדלתו בדברים, לפיכך הקדים הקדוש ברוך הוא כיבוד אב לכיבוד אם; וגלוי וידוע לפני מי שאמר והיה העולם שהבן מתיירא מאביו יותר מאמו מפני שמלמדו תורה, לפיכך הקדים הקב״ה מורא האם למורא האב. עירובין כא, ב: דרש רבא, ... ׳שם אתן את דודי לך׳
(שיר השירים ז, יג) – אראך כבודי וגדלי שבח בני ובנותי. דרך ארץ זוטא א: הוי אוהב את התורה ומכבדה; הוי אוהב את הבריות ומכבדן.
מצוה לאהבו וליראה וכו׳ – פירוש: מצוה נפרדת לכל אחת מהן. לכך מנאן במנין המצוות הקצר בהקדמה למשנה תורה בשתי מצוות עשה: ג) לאהבו שנ׳ ׳ואהבת את ה׳ ׳. ד) ליראה ממנו שג׳ את ה׳ אלהיך תירא׳. כך גם בכותרת להלכות אלה: ד) לאהבו. ה) ליראה ממנו.
כך גם בספר המצוות (עשין):
והמצוה השלישית הוא הצווי שנצטוינו על אהבתו יתעלה, והוא שנתבונן ונסתכל במצוותיו וצוויו ופעולותיו כדי שנשיגהו ונתענג בהשגתו תכלית העונג, וזוהי תכלית האהבה המצווה. ולשון ספרי: ״לפי שנאמר ׳ואהבת את ה׳ אלהיך׳ יודע אני
3 כיצד אוהב את המקום? תלמוד לומר ׳והיו הדברים האלה אשר אנכי מצוך היום על לבבך׳ ... שמתוך כך אתה מכיר את מי שאמר והיה העולם״. הנה בארנו לך כי בהתבוננות תושג לך ההשגה, וימצא התענוג, ואז תהיה האהבה בהכרח. וכבר אמרו שמצוה זו כוללת גם שנקרא את כל בני האדם לעבודתו יתעלה ולאמונה בו. לפי שכאשר אתה אוהב את מי שהוא, תהללנו ותשבחנו ותקרא בני אדם לידידותו. וזה על דרך המשל. כך, אם אהבת את ה׳ באמת במה שהושג לך מהכרת אמתתו, הרי אתה בלי ספק תקרא את הפתאים והסכלים לידיעת האמת אשר אתה ידעתה. ולשון ספרי: ״ ׳ואהבת את ה׳ ׳ – אהבהו על הבריות, כאברהם אביך שנאמר ואת הנפש אשר עשו בחרן׳
(בראשית יב, ה)״. כלומר, כמו שאברהם – לפי שהיה אוהב כמו שהעיד הכתוב ׳אברהם אהבי׳
(ישעיהו מא, ח), וזה מעוצם השגתו – קרא את בני האדם לאמונה מתוקף אהבתו, כך שתאהבהו עד שתקרא אליו.
והמצוה הרביעית הוא הצווי שנצטוינו לקבוע בדעתנו יראתו יתעלה ולערוץ מפניו, ולא נהיה כשאננים הבוטחים אלא נחוש לביאת ענשו בכל עת. וזהו אמרו יתעלה ׳את ה׳ אלהיך תירא׳. ובגמר סנהדרין
(נו, א) אמרו על דרך המשא ומתן על אמרו יתעלה ׳ונקב שם ה׳ מות יומת׳
(ויקרא כד, טז): ״ואימא פרושי?
4 דכתיב ׳אשר נקבו בשמות׳
(במדבר א, יז), ואזהרתיה – ׳את ה׳ אלהיך תירא׳ ״. כלומר, זה שנאמר ׳ונקב שם ה׳ ׳ הוא שיזכיר את השם בלבד בלי שיברך. ואם תאמר, איזה עון יש בכך? נאמר שהוא מאבד את היראה. כי מיראת ה׳ שלא יזכר שמו לבטלה. והיתה התשובה על שאלה זו, ודחיית דבר זה, בכך שאמרו ״חדא, דבעינא שם בשם וליכא״, כלומר שיברך את השם בשם, כמו שאמרו ״יכה יוסי את יוסי״; ״ועוד, אזהרת עשה הוא, וכל אזהרת עשה לא שמה אזהרה״, כלומר, זה שאמרת ״אזהרתיה מן ׳את ה׳ אלהיך תירא׳ ״ לא יתכן, לפי שזה צווי והיא מצות עשה, ואין מזהירין בעשה. הנה נתבאר כי אמרו ׳את ה׳ אלהיך תירא׳ – מצות עשה.
המגמה כאן היא להסביר איך מגיעים לאהבה ויראה, אלא שזה מצריך התבוננות במצוותיו וצוויו ופעולותיו. והרי ההתבוננות במצוותיו וצוויו היא מטרת כל הספר. נמצא כל ספר משנה תורה כולו מיועד לתכלית זו להביא לידי קיום מצוות אהבה ויראה. ברם צריך גם להסתכל בפעולותיו, ולפיכך סקר רבינו כאן בקצרה כמה קווי יסוד בענין זה להורות את הדרך אשר ילכו בה, ולא מיצה את הנושא הזה משום שאין לדרוש בו ברבים (כמבואר לקמן סוף הפרק).
במה מתבטאת האהבה? בשאלה זו מטפל רבנו בסוף ספר המדע בהלכות תשובה פרק עשירי. שם מוסבר טיבה של עבודה מאהבה. וראה שם הלכה ד-ה (ד״ה אל תהיו) פירשתי שהיראה שאנו מצווין עליה היא כזאת הנובעת מתוך האהבה, ולפיכך הקדים רבינו כאן אהבה ליראה – ארבע פעמים בהלכה זו! יראה זו אינה יראת העונש גרידא, שהרי העובד מיראת העונש ותקוות הגמול – עבודתו היא שלא לשמה. ברם מי שהגיע לדרגת העובד מאהבה אל לו להיות שאנן ובוטח באהבת השם עד שיקל בלבו לחטוא לאביו שבשמים ולהטריחו על מאוויו, כבן המתחטא על אביו, אלא ידע ויבין כי סביביו נשערה מאד. עיין שם והשלם לכאן.
1. ראה שם במורה ובפרקים שלאחריו שרבינו מתוכח בכל תוקף עם שיטת ״המדברים״, ולא נתקררה דעתו עד שהרס את כל השקפתם. אף שמאמינים היו, הפסד גדול היה באמונתם. ״התבונן נא אתה המעיין – אם העדפת דרישת האמת ... ולא תטעה את עצמך – את מצב החוקרים הללו ומה שאירע להם ומהם, והרי הם כבורח מן הרמץ אל האש. והוא, שהם ביטלו טבע המציאות ושינו התכונה הטבעית של השמים והארץ בדמותם שבאותם ההקדמות יוכח שהעולם מחודש. והרי את חידוש העולם לא הוכיחו, ואבדו לנו הוכחות מציאות האלוה ואחדותו ושלילת הגשמות. כי ההוכחות אשר יתבאר בהן כל זה אינם נלקחים כי אם מטבע המציאות היציבה הנראית והמושגת בחושים ובשכל״. השווה פיהמ״ש הקדמה לאבות פרק ח: ״כת המדברים ... אומרים שהרצון בכל דבר הוא בכל עת ועת תמיד. ולא כן אמונתנו אנו, אלא הרצון היה בששת ימי בראשית, ושכל הדברים ינהגו לפי טבעיהם תמיד ... ולפיכך הוצרכו חכמים לומר בכל הנסים אשר הם מחוץ לטבע – שהיו ושיהיו כפי שהובטח בהם – כולם כבר קדם הרצון בהם בששת ימי בראשית, וניתן בטבע אותם הדברים אז שיתחדש בהם מה שנתחדש ... וממה שאמרו בענין זה עולם במנהגו הולך
(עבודה זרה נד, ב)״. וראה גם פיהמ״ש אבות ה, ה; ומורה ב, כט.
2. כך מתרגם ר״ש אבן תיבון ז״ל מורה ג,טו. ר״י קאפח שליט״א מנסח: ״לנמנע טבע יציב״. ברם העדפתי את ניסוחו של אבן תיבון מפני שכמדומני כבר הפך למטבע לשון הרווח בפי רבים.
3. לפנינו בספרי לדברים ו, ו גורס: ״איני יודע כיצד וכו׳ ״, והיא היא. אולם ראה לקמן (ד״ה כמו שאמרו חכמים) שיתכן שאין זה המקור היחידי אליו מתייחס רבינו.
4. לפנינו בדפוסים: אימא פרושי שמיה?